"La conciencia, esa gran desconocida y, paradójicamente, tan presente en nosotros como ausente en el mundo"
(Amador Martos)

Libros

Los derechos de Dios

LOS DERECHOS DE DIOS

La Dra. Enelia Grajales es la autora de este libro LOS DERECHOS DE DIOS. Mi agradecimiento a la Dra. Grajales por su autorización para que su divino libro sea publicado en esta web.

Sinopsis:

En esta obra, es mi deseo, reparar como ser humano que soy, y en nombre de todos los seres de buena voluntad, que quieran adherirse a reparar en algo, la tremenda injusticia que todos hemos cometido con nuestro Dios, Creador de todo cuanto existe, material y espiritualmente llevando la luz en medio de las tinieblas a quienes desconociendo toda su magnificencia pretenden negar que sus leyes (Mandamientos) son para proporcionarnos la feliz convivencia entre los hombres. Y su incumplimiento nos conduce a esta realidad de confusión y muerte, que hoy nos ha tocado vivir.

Web de la autora con mensajes de Dios Padre:

www.losderechosdedios.org

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Profecías

ESCATOLOGÍA EN LA GRAN TRIBULACIÓN: AVISO, MILAGRO Y CASTIGO

Considerar La importancia de Dios en la filosofía conlleva inherentemente un salto hacia la psicología transracional, más allá de la razón dualista, hacia la genuina metafísica cuyo lugar pertenece por antonomasia a Dios.

Nuestra razón dualista es propia de la tercera dimensión (3D), y es manipulada a través del subconsciente por un “genio maligno” en la cuarta dimensión (4D), a decir de Descartes. El cerebro reptiliano del ser humano nos impide adentrarnos más allá de la dualidad para intentar descifrar las cuestiones metafísicas que preocupan al ser humano desde eones de tiempo.

Esa cárcel mental en la que vivimos, algunos la llaman Matrix, es un holograma que mantiene nuestra realidad en una ilusión y que nuestra vida es como un sueño. Por eso es tan necesario el despertar espiritual a través del amor: esa es la guerra espiritual en la que está inmersa la humanidad.

Dios no es un concepto alcanzable desde la razón dualista, es una experiencia mística (no-dual) a través de la cual se experimenta la conciencia de unidad entre todos los seres de este y otros mundos. Porque, sí, existen otros mundos, pero están dentro de nosotros mismos, porque somos seres multidimensionales: tenemos un aspecto físico en la 3D, un cuerpo etérico en la 4D y una energía lumínica más allá de la 5D, llamado esta última Humano/Luz por William Criado.

La guerra espiritual así planteada en dichos términos científicos y filosóficos es similar a la batalla bíblica entre Dios y Satanás, entre las fuerzas de la luz y las fuerzas de las tinieblas. Y Dios, en su infinita misericordia, nos manda mensajes a través de sus profetas y las revelaciones marianas: la Virgen María anunció el inicio de la Gran Tribulación para octubre del 2023, coincidiendo paradójicamente con el inicio de la guerra el 7 de octubre 2023 entre Israel y Palestina.

Esa guerra entre judíos y árabes, según el profeta Alois Irlmaier entre otros también, conduce a la humanidad hacia la Tercera Guerra Mundial. Pero, la Tercera Guerra Mundial no debe considerarse como el fin del mundo, sino como un final de los tiempos en los que el ser humano se ha olvidado de su creador y, por ello, la necesidad de la purificación de la humanidad y su conversión a la fe en Dios.

A tal efecto, durante la Gran Tribulación, según diversas profecías y revelaciones marianas, Dios nos dará primero un Aviso para vernos desnudos en nuestra conciencia ante la presencia de Dios, y nadie podrá escapar de esa experiencia mística. Quien no se haya convertido todavía, deberá enfrentarse a Satanás encarnado como el Anticristo, el cual llevará a esos infieles a un transhumanismo tecnológico.

No obstante lo anterior, Dios hará un Milagro en toda la faz de la tierra y, particularmente en los lugares santos, para demostrar su existencia y pedir nuevamente la purificación y conversión del ser humano a su fe en Dios.

Aquellas personas que aún sobrevivan a la Tercera Guerra Mundial, al Aviso y al Milagro, y que no se hayan convertido todavía a Dios, serán sometidos al más duro Castigo con los tres días de obscuridad, tantas veces profetizados.

El Aviso, el Milagro y el Castigo durante la Gran tribulación serán los eventos precursores para la separación del trigo y la cizaña, tantas veces profetizado también. Y, todo ello en conjunto, es una dura prueba para cada uno de nosotros en particular, pues, en definitiva, la purificación y la conversión son los procesos mediante los cuales es posible la ascensión espiritual individual hacia la quinta dimensión (5D), y proseguir así la evolución espiritual más cerca de Dios.

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La importancia de Dios en la filosofía

LA IMPORTANCIA DE DIOS EN LA FILOSOFÍA

Ponencia en el VIII Congreso Internacional CESPE 2023, relacionada con este libro

El camino ascendente de Platón trata de la conciencia mística y trascendental que huye de los Muchos (mundo sombrío e ilusorio) y encuentra al Uno. Los Muchos volviendo al Uno y uniéndose a él es lo Bueno, y es conocido como sabiduría; el Uno de vuelta y abrazando los Muchos es Bondad, y es conocido como compasión en el camino descendente.

Platón destacaba ambos movimientos, el camino ascendente y el camino descendente, pero la civilización occidental ha sido una batalla entre ellos: entre los que querían vivir en “este mundo” de la Multiplicidad y quienes quieren solo vivir en el “otro mundo” de la Unidad Trascendental. Platón da a ambos movimientos la misma importancia, porque ambos están basados en el Uno no expresado (Dios).

Sin embargo, cuando se olvida a ese Uno no expresado (Dios), ambos movimientos se enfrentan en una guerra de opuestos: la dialéctica histórica-cultural hallaría su punto culminante con la gran inversión desde la búsqueda de lo inconmensurable (Dios) a la investigación de lo conmensurable (ciencia). Esa fractura dualista, según Wilber, duraría dos mil años.

Durante el milenio que va de Agustín a Copérnico, Occidente persiguió un ideal casi exclusivamente ascendente en la búsqueda de Dios, recomendado por la Iglesia. Pero todo cambió radicalmente con el Renacimiento y la emergencia de la Modernidad, cuyo punto culminante se alcanzaría con la Ilustración y la Edad de la Razón. De tal forma que, los ascendentes, fueron reemplazados por los descendentes.

En la Modernidad, Kant diferenció a los Tres Grandes: conciencia (yo), cultura (nosotros) y naturaleza (ello-ciencia) y, esta última, se convertiría en un materialismo científico que derivó en un desastre cultural sin consideraciones éticas, pues la razón-egoica se impondría a la conciencia del yo (subjetividad) y a la moralidad (intersubjetividad).

Como la visión materialista no reconoce la existencia de grados de conciencia, de profundidades, de valores y méritos, el abismo cultural no podrá ser resuelto pues niega la existencia de la dimensión vertical (ascendente), de la transformación interior, de la trascendencia.

Según Wilber, la solución al abismo cultural, la integración vertical y la ética medioambiental, gira en torno al rechazo del materialismo científico. Una nueva transformación postmoderna solo puede proseguir si logramos integrar el Gran Tres diferenciado por Kant: “yo”, “nosotros” y “ello”, lo cual implica la necesaria emergencia de un nuevo tipo de sociedad que integre la conciencia, la cultura y la naturaleza. Y, dicha integración, solamente puede provenir cuando los ascendentes y descendentes se reconcilien, una salvación que solamente puede provenir de la unión entre la sabiduría y la compasión: ese es el sustrato de toda auténtica espiritualidad como visión no-dual entre Dios y la Divinidad.

Consecuentemente, la hermenéutica de lo inconmensurable (interpretación de Dios) es un necesario camino emprendido por muchos investigadores, y que requiere un obligado revisionismo de la historia, la educación, la ciencia y la psicología: es el fundamento epistemológico pretendido por La educación cuántica como nuevo paradigma de conocimiento.

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Ciencia, filosofía, espiritualidad

CIENCIA, FILOSOFÍA, ESPIRITUALIDAD

Las tesis defendidas en este libro han sido expuestas como vídeo-conferencia en el II COLOQUIO INTERNACIONAL: POSIBILIDADES DE LA RESIGNIFICACIÓN DEL EPISTEME EN LAS CIENCIAS DE LA EDUCACIÓN: DEBATES Y REFLEXIONES (Venezuela)

Vídeo-resumen del libro CIENCIA, FILOSOFÍA, ESPIRITUALIDAD (12 minutos)

Vídeo-resumen del libro CIENCIA, FILOSOFÍA, ESPIRITUALIDAD (44 minutos)

La trascendencia metafísica mediante la meditación

En filosofía, la metafísica estudia los aspectos de la realidad que son inaccesibles a la investigación científica. La filosofía se escindió así en dos senderos cognitivos: la epistemología de lo conmensurable y la hermenéutica de lo inconmensurable, es decir, una divergencia entre ciencia y espiritualidad. Según Ken Wilber, son dos modos de saber diferentes pero complementarios, pues han sido reconocidos de una forma u otra en diversos momentos y lugares a lo largo de la historia de la humanidad.

Efectivamente, desde el surgimiento de la física cuántica, los científicos más eminentes de nuestra era, los padres fundadores de la relatividad y de la física cuántica, todos ellos con un lenguaje asequible y ajeno a la terminología técnica, expresan su convicción de que la física y la mística, de alguna manera, son complementarias. Así, Ken Wilber ha logrado estructurar una filosofía transpersonal que aúna la racionalidad del pensamiento occidental con la trascendencia espiritual.

Consecuentemente, la filosofía transpersonal como nuevo paradigma de conocimiento, es postulada como asignatura educativa y en una cuestión de sentido para una educación transracional que implemente la razón con el corazón. Por tanto, la síntesis entre la filosofía transpersonal y la educación transracional es una condición sine qua non para trascender la crisis de conciencia en la que está inmersa la filosofía occidental: la filosofía transpersonal se constituye, entonces, en un fundamento pedagógico y epistemológico para una educación transracional con una misión eminentemente espiritual.

En dicho sentido, la meditación es una puerta de acceso a dicha realidad superior, es decir, que algo considerado espiritual, nos transforma físicamente y puede mejorar nuestro bienestar y nuestra salud y, más importante aún, permite vislumbrar la sanación trascendental del ser humano desde la infancia. Como aseveró el matemático griego Pitágoras: “Educad a los niños y no será necesario castigar a los hombres”.

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Una filosofía alternativa al capitalismo

UNA FILOSOFÍA ALTERNATIVA AL CAPITALISMO

Vídeo-resumen del libro UNA FILOSOFÍA ALTERNATIVA AL CAPITALISMO (4 minutos)

La cuadratura del círculo entre la mente y el espíritu

Esta obra aborda la historia de la filosofía occidental desde los dualismos de la filosofía griega hasta la “rígida estructura” dualista entre sujeto y objeto que colapsó con el surgimiento de la física cuántica. El dualismo por antonomasia de la filosofía occidental son los ascendentes que aspiran a un cielo que no es de este mundo (religiones) y los descendentes que orientan la razón hacia el mundo de los sentidos (materialismo científico). Esa fractura dualista entre los ascendentes y los descendentes está en el origen de la falta de integración entre la conciencia (yo), la naturaleza (ello) y la moral (nosotros) desde que estas tres esferas fueron diferenciadas por Kant mediante sus Tres críticas.

Con el surgimiento de la razón en la edad moderna y el posterior capitalismo, la realidad histórico-social ha devenido en una deconstrucción del “nosotros” en “yoes” egocéntricos y, así, la realidad socio-psicológica ha concluido en una fragmentación de la conciencia individual y su disociación de la conciencia colectiva: ahí reside el gran fracaso epistemológico de la filosofía occidental. Para revertir ese colapso del Kosmos, Ken Wilber mediante su teoría de los cuatro cuadrantes, nos ilustra para salvar dicho abismo cultural, la crisis medioambiental y entrever la futura evolución del mundo mediante una intuición moral básica.

Ken Wilber, considerado como el “Einstein de la conciencia”, nos alumbra sobre dos modos de saber -racionalidad versus espiritualidad-, y nos permite vislumbrar una integración entre la epistemología de lo conmensurable y la hermenéutica de lo inconmensurable como condición para trascender los viejos paradigmas de la humanidad hacia nuevos paradigmas sustentados en la filosofía transpersonal como disciplina que estudia la espiritualidad y su relación con la ciencia así como los estudios de la conciencia.

Así, la filosofía transpersonal se constituye en una filosofía alternativa al capitalismo y en un fundamento epistemológico para una educación transracional que implemente la razón con el corazón pues, el saber sin amor, es puro egoísmo y la causa de tanto sufrimiento en este mundo.

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Filosofía transpersonal y educación transracional

FILOSOFÍA TRANSPERSONAL Y EDUCACIÓN TRANSRACIONAL

Las tesis defendidas en este libro han sido citadas en la Tesis Doctoral de Noemí Siverio (Venezuela), titulada: PSICOLOGÍA DEL HOMO COMPLEXUS PARA UNA EDUCACIÓN DESDE LA COMPRENSIÓN

Vídeo-resumen del libro FILOSOFÍA TRANSPERSONAL Y EDUCACIÓN TRANSRACIONAL (3 minutos)

La síntesis de saberes mediante la intuición espiritual

Esta publicación es la culminación de 10 años de investigación e incluye a todas las publicaciones anteriores en un esfuerzo de abordar las cuestiones más importantes de la historia del pensamiento, y se agrupan bajo cuatro ejes temáticos:

1 - La teoría de la cultura y la cuestión étíca

2 - La cuestión antropológica

3 - La cuestión epistemológica

4 - La educación como una cuestión de sentido

Esta obra postula la integración del saber científico (epistemología de lo conmensurable) con la perenne espiritualidad (hermenéutica de lo inconmensurable), una síntesis respectivamente de la razón con el espíritu en un ejercicio de trascendencia desde la no dualidad, lo cual conlleva aprehenderse a uno mismo como conciencia de unidad mediante una auténtica intuición espiritual.

Esos dos modos de saber así aprehendidos mediante la intuición espiritual, posibilitan una síntesis entre la filosofía y la espiritualidad como condición para salvar el abismo cultural de la humanidad. Para tal finalidad, el autor recurre a tres inconmensurables pensadores: Platón, Kant y Wilber. Las Tres Grandes categorías platónicas -la Verdad, la Belleza y la Bondad- que fueron respectivamente diferenciadas por Kant mediante sus Tres críticas (“ello”, “yo” y “nosotros”), requieren imperativamente de una integración entre la naturaleza, la conciencia y la cultura.

La intuición moral básica argumentada por Ken Wilber se constituye como una necesaria cuestión ética para la integración del “ello”, “yo” y “nosotros” y, consecuentemente, en una ética epistémica dentro de un marco de una episteme transracional para salvar así el abismo cultural de la humanidad; dicho de otro modo, se argumenta una antropología filosófica que permita trascender la brecha epistemológica entre la racionalidad y la espiritualidad mediante una renovada interpretación de la historia del pensamiento, su ciencia y la propia espiritualidad pero, eminentemente, desde un revisionismo de la psicología cognitiva y educativa.

Esta obra reivindica una antropología filosófica que contemple a la filosofía transpersonal de Ken Wilber como disciplina que estudia a la espiritualidad y su relación con la ciencia así como los estudios de la conciencia, lo cual implica una reconstrucción epistemológica desde la sabiduría perenne para lograr la sanación trascendental del ser humano mediante una educación transracional que implemente la razón con el corazón. Así, la filosofía transpersonal y la educación transracional se vislumbran como una condición sine qua non para trascender a la crisis de conciencia en la que está inmersa la filosofía occidental.

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Portada

LA EDUCACIÓN CUÁNTICA

Las tesis defendidas en este libro han sido expuestas en el FESTIVAL ALTERNATIVO DE CREATIVIDAD Y EDUCACIÓN (FACE 2019)

Las tesis defendidas en este libro han sido citadas en la Tesis Doctoral de Noemí Siverio (Venezuela), titulada: PSICOLOGÍA DEL HOMO COMPLEXUS PARA UNA EDUCACIÓN DESDE LA COMPRENSIÓN

Las tesis defendidas en este libro han sido citadas en la Tesis de Maestría de Marely Figueroa (México), titulada: UNA VISIÓN TRANSPERSONAL EN LA EDUCACIÓN

Las tesis defendidas en este libro han sido citadas en la Tesis Doctoral de Jesús Guillermo Olay Ramírez (México), titulada: LA EDUCACIÓN CUÁNTICA COMO MODELO DISRUPTIVO A LA INOVACIÓN DOCENTE

Vídeo-resumen del libro LA EDUCACIÓN CUÁNTICA (5 minutos)

Ponencia en el VIII Congreso Internacional CESPE 2023, relacionada con este libro

Ponencia en la 3ª edición del Diplomado Internacional de Pedagogías Emergentes, relacionada con este libro

Un nuevo paradigma de conocimiento

Desde el surgimiento de la física cuántica, la erudición ha dado un salto cualitativo y trascendente desde el universo material (objeto) a la conciencia humana (sujeto), como lo acreditan diversas áreas de la ciencia que, inapelablemente, remiten a la rehabilitación de la filosofía perenne.

Las categorías científicas están convergiendo en la ciencia por excelencia, a saber, la ciencia de la conciencia. Y en ese campo, la filosofía transpersonal desarrollada por el filósofo Ken Wilber y la psicología transpersonal como la “cuarta fuerza” tras el conductismo, el psicoanálisis y la psicología humanista, se postulan como un nuevo paradigma de conocimiento que, inherentemente, requiere de una renovada cosmovisión de la historia, la ciencia y la espiritualidad pero, eminentemente, desde un revisionismo de la psicología cognitiva y educativa.

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Ken Wilber y los nuevos paradigmas de la humanidad

KEN WILBER Y LOS NUEVOS PARADIGMAS DE LA HUMANIDAD

Las tesis defendidas en este libro han sido expuestas en el II CONGRESO INTERNACIONAL DE LA RED ESPAÑOLA DE FILOSOFÍA: LAS FRONTERAS DE LA HUMANIDAD

Vídeo-resumen del libro KEN WILBER Y LOS NUEVOS PARADIGMAS DE LA HUMANIDAD (5 minutos)

Una filosofía hermenéutica para seres espirituales

El filósofo Amador Martos aborda en su obra más sincrética los problemas más importantes del pensamiento humano: ¿quién soy?, ¿qué es la realidad?, ¿qué es la naturaleza?, ¿existe la divinidad?, ¿qué puedo saber?, ¿qué debo hacer? y ¿hacia dónde vamos? Problemas todos ellos cuyas respuestas, según el autor, pueden hallarse en la profundidad de la conciencia.

El problema histórico. Toda la historia de la filosofía occidental está transitada por la inquietud de encontrar la solución al problema del conocimiento e intentar dar una explicación coherente de la conciencia, y se ha caracterizado por la constante universal de abordar el problema del hombre desde el dualismo: materia y espíritu, cuerpo y alma, cerebro y mente. En la modernidad, Kant mediante sus Tres Críticas, produjo la diferenciación de las tres grandes categorías platónicas: la Bondad (la moral, el “nosotros”), la Verdad (la verdad objetiva propia del “ello”) y la Belleza (la dimensión estética percibida por cada “yo”). La mala noticia, por lo contrario, es que la postmodernidad no ha logrado la integración respectivamente de la cultura, la naturaleza y la conciencia.

El problema social y epistemológico. La conciencia histórica individual (yo) surgida del primer renacimiento humanístico de los siglos XV y XVI, ha devenido en este siglo XXI en un depredador neoliberalismo. Esta última metamorfósis del capitalismo, siguiendo las tesis de Marx, está socavando su propio final pues está acabando con el valor del trabajo humano y con los recursos naturales generando, consecuentemente, una profunda crisis humanitaria y ecológica. Así, la historia del pensamiento, devenida dogmáticamente en una filosofía materialista y en un reduccionismo psicológico, aboca a una crisis epistemológica entre ciencia y espiritualidad desde que la física cuántica irrumpió en el tablero cognitivo.

El problema hermenéutico. Las diferentes interpretaciones de la mecánica cuántica que aúnan la ciencia y la espiritualidad mediante la recuperación de la filosofía perenne, introducen la primera fisura en la “rígida estructura” del dualismo científico entre sujeto y objeto que ha impregnado a la civilización occidental. La imperiosa integración que los postmodernos llevan buscando sin éxito, es abordada por Ken Wilber mediante una filosofía transpersonal, una interpretación hermenéutica de la historia, la ciencia y la espiritualidad.

Integración y evolución paradigmática. Sobre la erudición filosófica de Ken Wilber, Amador Martos propugna una renovada pedagogía histórica (pasado), cognitiva (presente) y educativa (futuro) que invoca hacia un segundo renacimiento humanístico: la integración del “yo” y el “nosotros” con la salvaguarda de la naturaleza -“ello”-; una integración que permitiría sanar y trascender la racionalidad hacia la “postracionalidad” o “visión-lógica” según Wilber, y para tal fin, argumenta la evolución paradigmática de la filosofía, la psicología, la sociología, la ciencia, la educación y la espiritualidad.

Filosofía hermenéutica. El autor postula una integración entre la epistemología y la hermenéutica permitiendo, respectivamente, justificar lo conmensurable y entender lo inconmensurable como dos modos de saber que posibilitan vislumbrar una conexión de la filosofía con la espiritualidad, proponiendo así una filosofía hermenéutica para seres espirituales como condición para trascender el actual abismo cultural de la humanidad.

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Podemos Crónica de un renacimiento

PODEMOS

Vídeo-resumen del libro PODEMOS (3 minutos)

Crónica de un renacimiento

Esta es una crónica social, política, científica y filosófica de un viejo mundo que se derrumba. El autor, tras años de investigación en el campo de la filosofía transpersonal, propone un nuevo mundo por descubrir para toda aquella persona que se atreva a cambiar su paradigma pensativo. Amador Martos es un librepensador que desgrana el fracaso del fenómeno social PODEMOS de la mano del autócrata Pablo Iglesias dentro de un contexto epistemológico transpersonal.

Social y políticamente, PODEMOS es un incipiente cambio de conciencia desde el yo al nosotros, desde el ego al espíritu colectivo. Pero de un modo científico y filosófico, es necesario construir ese nuevo mundo donde todos quepamos bajo los auspicios del imperativo categórico propuesto por el inconmensurable Kant. Este cambio de paradigma pensativo implica una renovada visión de la vida y de nuestro lugar en el universo, en suma, una reconstrucción epistemológica que propone un empoderamiento del ser humano al modo cognitivo como fue descrito por el insigne Platón en su alegoría el Mito de la Caverna.

Sin embargo, ese incipiente espíritu que pareció emerger con el 15M, fue cooptado por Pablo Iglesias y sus acólitos, despreciando así a los aproximadamente mil candidatos al Consejo Ciudadano de PODEMOS mediante la imposición de un rodillo anti-democrático propio de la casta que tanto ha criticado el autócrata con coleta.

No obstante la desilusión para muchos ciudadanos por esa actitud del macho alfa de PODEMOS, esta obra describe e interpreta el cambio de conciencia que está experimentando la humanidad y que afecta a las diversas instancias sociales: la economía, la política, la ciencia, la filosofía, la educación y la moralidad, poniéndonos por tanto a las puertas de un segundo renacimiento humanístico.

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CAPITALISMO Y CONCIENCIA

CAPITALISMO Y CONCIENCIA

Vídeo-resumen del libro CAPITALISMO Y CONCIENCIA (4 minutos)

La conciencia, esa gran desconocida y, paradójicamente, tan presente en nosotros como ausente en el mundo

La conciencia histórica individual surgida del primer renacimiento humanístico de los siglos XV y XVI, ha devenido en este siglo XXI en un depredador neoliberalismo. Esta última versión del capitalismo, siguiendo las tesis de Marx, está socavando su propio final pues está acabando con el valor del trabajo humano y con los recursos naturales generando, consecuentemente, una profunda crisis humanitaria y ecológica. Ante tal apocalíptica tesitura, son perentorios dos mapas -sociológico y psicológico-, para que todo sujeto cognoscente pueda ubicarse existencial y volitivamente ante el nihilismo fomentado por la tradicional filosofía occidental.

La tradicional filosofía occidental, mediante Kant, produjo la diferenciación de la conciencia (“yo”), la moral (“nosotros”) y la naturaleza (“ello”) a través de sus Tres críticas. La imperiosa integración de esas tres esferas cognitivas, que los postmodernos llevan buscando sin éxito, puede ser posible mediante la trascendencia de la conciencia personal (ego) hacia una conciencia transpersonal (transcendencia del ego). Esta emergencia holística y epistemológica propugnada por la filosofía transpersonal y la psicología transpersonal, al aunar la racionalidad con la espiritualidad, invoca hacia un segundo renacimiento humanístico como conciencia colectiva socialmente reflejada en el altermundismo.

Así, Capitalismo y conciencia, es una obra epistemológica acerca de la relación entre la conciencia colectiva (“nosotros”) y la conciencia subjetiva de las personas (“yo”) y, ello, con una finalidad pedagógica para las futuras generaciones mediante una hermenéutica histórica que posibilita aprehender las bases filosóficas, sociológicas y psicológicas para un nuevo rumbo que debería emprender la humanidad en el inicio de este siglo XXI.

Sin embargo, la imposición de un Nuevo Orden Mundial por parte de una oligarquía plutocrática no es fruto de ideas imaginarias sino de una meticulosa planificación por parte de la élite minoritaria, la cual controla el mundo a través de las estructuras de poder económicas, financieras, políticas y mediáticas. El mundo está controlado por unos peligrosos psicópatas, y denunciar ello es también un objetivo de esta obra.

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PENSAR EN SER LIBRE

PENSAR EN SER LIBRE

Vídeo-resumen del libro PENSAR EN SER LIBRE (4 minutos)

De la filosofía tradicional a la filosofía transpersonal

Esta obra no reflexiona solo sobre el capitalismo, que también. Y no se reduce, en cuanto a género, a: manual de autoayuda, tratado sociológico y ensayo de ética y epistemología. En una línea clásica, aunque muy atenta a los avances de la ciencia y el pensamiento contemporáneos, replantea una serie de cuestiones actuales y argumenta el cambio de paradigma que está sufriendo la humanidad: la conciencia histórica individual, surgida del primer renacimiento humanístico de los siglos XV y XVI, se dirige siglos después hacia un segundo renacimiento y una nueva concepción del hombre y del mundo. Cada ciudadano de este mundo globalizado participa de este doloroso tránsito histórico mediante su conciencia -esa gran desconocida y, paradójicamente, tan presente en nosotros.

El interés filosófico de la obra se centra en desentrañar un mapa cognitivo que sirva de guía para los diferentes niveles de la conciencia y, al mismo tiempo, ayude a transcender el ego limitado e individualista. La obra recoge denuncias contra los dioses plutocráticos, los abusos de poder, los falsos mitos de la propaganda, la ontología existencial ilusoria, la cesión de libertad personal, el declive ecológico, los desequilibrios sociales y territoriales. Mas no se queda en alegato sino que formula alternativas dotado de una voz sosegada y resiliente, de múltiples lecturas y experiencias.

El planeta necesita bondad y también argumentos y materiales de esperanza: “Más libros, más libres”.

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Pensar en ser rico

PENSAR EN SER RICO

Vídeo-resumen del libro PENSAR EN SER RICO (5 minutos)

De una conciencia materialista a una conciencia humanística

La humanidad padece actualmente una crisis social, económica y política pero, eminentemente, una crisis de valores y de conciencia sin precedentes. El autor, con la ayuda de viñetas humorísticas y citas de ilustres pensadores, propone un viaje introspectivo en la conciencia del propio lector mediante la exploración de tres ideales anhelados por todo ser humano: la riqueza, la libertad y la felicidad.

Este libro no tiene todas las respuestas acerca del sentido de la vida, pero sí las preguntas fundamentales para que el lector halle su equilibrio existencial y el centro de sí mismo mediante la razón y el conocimiento.

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