La importancia de Dios en la Filosofía
Los derechos de dios
"La conciencia, esa gran desconocida y, paradójicamente, tan presente en nosotros como ausente en el mundo"
(Amador Martos)
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ESCATOLOGÍA EN LA GRAN TRIBULACIÓN: AVISO, MILAGRO Y CASTIGO

Este trabajo de investigación está disponible en EBOOK y GRATIS EN PDF ÍNDICE: Resumen 1 - LA IMPORTANCIA DE DIOS EN LA FILOSOFÍA 2 - PROFECÍAS Y REVELACIONES MARIANAS 3 - PROFECÍAS DEL VIDENTE ALEMÁN ALOIS IRLMAIER, por Claude d´Elendil (Ediciones Domus) 3-1 Alois Irlmaier: un vidente excepcional 3-2 Una cronología inigualada 3-3 La Tercera Guerra Mundial 3-4 La derrota de Rusia 3-5 La inundación británica 3-6 Los tres días de obscuridad 3-7 La pax domini 4 - LOS PROCESOS ESCATOLÓGICOS EN LA GRAN TRIBULACIÓN 4-1 Introducción 4-2 La Guerra Espiritual entre Dios y Satanás 4-3 La Gran Tribulación 4-4 El Aviso 4-5 El Anticristo 4-6 El Milagro 4-7 El Castigo 5 - CONSIDERACIONES FINALES Resumen: Considerar La importancia de Dios en la filosofía conlleva inherentemente un salto hacia la psicología transracional, más allá de la razón dualista, hacia la genuina metafísica cuyo lugar pertenece por antonomasia a Dios. Nuestra razón dualista es propia de la tercera dimensión (3D), y es manipulada a través del subconsciente por un “genio maligno” en la cuarta dimensión (4D), a decir de Descartes. El cerebro reptiliano del ser humano nos impide adentrarnos más allá de la dualidad para intentar descifrar las cuestiones metafísicas que preocupan al ser humano desde eones de tiempo. Esa cárcel mental en la que vivimos, algunos la llaman Matrix, es un holograma que mantiene nuestra realidad en una ilusión y que nuestra vida es como un sueño. Por eso es tan necesario el despertar espiritual a través del amor: esa es la guerra espiritual en la que está inmersa la humanidad. Dios no es un concepto alcanzable desde la razón dualista, es una experiencia mística (no-dual) a través de la cual se experimenta la conciencia de unidad entre todos los seres de este y otros mundos. Porque, sí, existen otros mundos, pero están dentro de nosotros mismos, porque somos seres multidimensionales: tenemos un aspecto físico en la 3D, un cuerpo etérico en la 4D y una energía lumínica más allá de la 5D, llamado esta última Humano/Luz por William Criado. La guerra espiritual así planteada en dichos términos científicos y filosóficos es similar a la batalla bíblica entre Dios y Satanás, entre las fuerzas de la luz y las fuerzas de las tinieblas. Y Dios, en su infinita misericordia, nos manda mensajes a través de sus profetas y las revelaciones marianas: la Virgen María anunció el inicio de la Gran Tribulación para octubre del 2023, coincidiendo paradójicamente con el inicio de la guerra el 7 de octubre 2023 entre Israel y Palestina. Esa guerra entre judíos y árabes, según el profeta Alois Irlmaier entre otros también, conduce a la humanidad hacia la Tercera Guerra Mundial. Pero, la Tercera Guerra Mundial no debe considerarse como el fin del mundo, sino como un final de los tiempos en los que el ser humano se ha olvidado de su creador y, por ello, la necesidad de la purificación de la humanidad y su conversión a la fe en Dios. A tal efecto, durante la Gran Tribulación, según diversas profecías y revelaciones marianas, Dios nos dará primero un Aviso para vernos desnudos en nuestra conciencia ante la presencia de Dios, y nadie podrá escapar de esa experiencia mística. Quien no se haya convertido todavía, deberá enfrentarse a Satanás encarnado como el Anticristo, el cual llevará a esos infieles a un transhumanismo tecnológico. No obstante lo anterior, Dios hará un Milagro en toda la faz de la tierra y, particularmente en los lugares santos, para demostrar su existencia y pedir nuevamente la purificación y conversión del ser humano a su fe en Dios. Aquellas personas que aún sobrevivan a la Tercera Guerra Mundial, al Aviso y al Milagro, y que no se hayan convertido todavía a Dios, serán sometidos al más duro Castigo con los tres días de obscuridad, tantas veces profetizados. El Aviso, el Milagro y el Castigo durante la Gran tribulación serán los eventos precursores para la separación del trigo y la cizaña, tantas veces profetizado también. Y, todo ello en conjunto, es una dura prueba para cada uno de nosotros en particular, pues, en definitiva, la purificación y la conversión son los procesos mediante los cuales es posible la ascensión espiritual individual hacia la quinta dimensión (5D), y proseguir así la evolución espiritual más cerca de Dios. 1 - LA IMPORTANCIA DE DIOS EN LA FILOSOFÍA En el verano del 2023 clausuré mis investigaciones filosóficas con la publicación de mi décimo libro, titulado La importancia de Dios en la filosofía. Esa publicación marca un hito intelectual y metafísico todavía por descubrir para muchos, pues se trata de dar un salto hacia la psicología transracional, más allá de la razón, hacía la genuina metafísica cuyo lugar pertenece por antonomasia a Dios. Sobre estas cuestiones planteadas, invito al lector a ver mis dos últimas ponencias: PONENCIA EN EL VIII CONGRESO INTERNACIONAL CESPE 2023: EPISTEMOLOGÍA PEDAGÓGICA PONENCIA EN LA 3ª EDICIÓN DEL DIPLOMADO INTERNACIONAL DE PEDAGOGÍAS EMERGENTES Como expuse en la conclusión de dicha obra, la humanidad ha llegado al límite de la razón dualista, y esa racionalidad humana coincide con el Mundo de las Ideas de Platón, la cual se sitúa en la cuarta dimensión. Y en esa 4D, existe un “genio maligno” a decir de Descartes, un enemigo invisible que manipula a la humanidad desde el subconsciente. En consecuencia, esa razón dualista, es una cárcel mental sustentada por un cerebro reptiliano que nos impide adentrarnos más allá de la dualidad para intentar descifrar las cuestiones metafísicas que preocupan a la humanidad desde eones de tiempo. Esa cárcel mental en la que vivimos, algunos la llaman Matrix, es un holograma que mantiene nuestra realidad en una ilusión y que nuestra vida es como un sueño. Por eso es tan necesario el despertar espiritual a través del amor: esa es la guerra espiritual en la que está inmersa la humanidad. Dios no es un concepto alcanzable desde la razón dualista, es una experiencia mística (no-dual) a través de la cual se experimenta la conciencia de unidad entre todos los seres de este y otros mundos. Porque, sí, existen otros mundos, pero están dentro de nosotros mismos, porque somos seres multidimensionales: tenemos un aspecto físico en la 3D, un cuerpo etérico en la 4D y una energía lumínica más allá de la 5D, llamado esta última Humano/Luz por William Criado. Mediante la hipnosis clínica regresiva de William Criado, es posible comprender lo planteado anteriormente: la razón dualista de la 3D es manipulada por las entidades regresivas de la 4D y, la única posibilidad de salvación, reside en nuestra desconexión de esas entidades que nos manipulan a través del subconsciente, para dar un salto transracional más allá de la razón mediante el amor y la fe en Dios. Queda así planteada la dicotomía entre la razón y la fe, entre la ciencia y la metafísica, entre esas bestias de la 4D y el Dios accesible más allá de la 5D mediante el amor del Espíritu Santo. Tal es la envergadura de la Guerra Espiritual actualmente en la humanidad. En la escatología bíblica se hace alusión a esa dicotomía entre Dios y Satanás, y en esta monografía vamos a argumentar los procesos escatológicos que se están produciendo actualmente en la humanidad, desde que la Virgen María anunció el inicio de la Gran Tribulación en octubre del 2023. 2 - PROFECÍAS Y REVELACIONES MARIANAS Para abordar la escatología en la Gran Tribulación que hemos iniciado en octubre del 2023, he recurrido a diversas profecías, no solamente las bíblicas, sino otras profecías con la suficiente acreditación por sus completos aciertos desde que fueran expuestas. Y no me refiero a las profecías más populares como pudiera ser Nostradamus, sino a otros profetas no tan conocidos, pero con una solvencia profética sin paragón en la historia de la humanidad. Me estoy refiriendo principalmente a la profeta francesa Marie-Julie Jahenny (1850-1941) y al profeta alemán Alois Irlmaier (1894-1959). Este último profetizó incluso su propia muerte. Por supuesto, también hay que tener en cuenta las profecías bíblicas cuyo analista y experto independiente es, a mi humilde entender, el profesor Damián Galerón. Y, cómo no, ahí están las apariciones marianas de Lourdes (Francia), Fátima (Portugal), Nuestra Señora de Akita (Japón) y en Garabandal (España), por citar las más importantes entre otras. Al análisis de dichas profecías, hay que sumar las revelaciones marianas esparcidas por toda la faz de la tierra a través de muchos videntes. Las revelaciones a destacar son las de Dios Padre, Jesucristo, la Virgen María y el Arcángel San Miguel, todas ellas a través de diferentes y múltiples videntes. No es el objetivo entrar a considerar los contenidos de dichas profecías y revelaciones marianas, pues ello debería ser objeto de un libro en sí mismo. Sin embargo, a tenor de mis investigaciones sobre todo ello, hay una conclusión evidente que fue profetizada por la Virgen María: en octubre del 2023 se ha iniciado la Gran Tribulación, coincidiendo con el inicio de la guerra entra Israel y Palestina el 7 de octubre del 2023, la cual debería conducir a la 3ª Guerra Mundial según las diversas profecías y revelaciones marianas. Aquí trataré de argumentar las condiciones que se han dado hasta llegar a la Gran Tribulación, apuntadas esas condiciones de un modo filosófico en el punto anterior bajo el título La importancia de Dios en la filosofía. Pero, además, a tenor de mis investigaciones, explicaré el modo en que se va a desarrollar esa Gran Tribulación a través del Aviso, el Milagro y el Castigo, conceptos que más adelante aludiré. Por tanto, no es el objetivo de esta monografía entrar en el análisis de las profecías y las revelaciones marianas que, como he dicho anteriormente, sería cuestión de hacerlo con otro libro, sino de comunicar las conclusiones según mis investigaciones. La idea fundamental es que, el lector, aprehenda cómo se está desarrollando la Guerra Espiritual entre Dios y Satanás, y cómo nos afecta social, económica, política y espiritualmente, de tal modo que, cada cual pueda tomar sus precauciones si así lo considera oportuno. Esa Guerra Espiritual ya fue objeto de planteamiento en mi entrevista radiofónica en marzo del 2022, como corolario a mis investigaciones científicas. Ahora, a la luz de mis investigaciones sobre profecías y revelaciones marianas, veremos un enfoque más escatológico para comprender los tiempos finales, lo cual no equivale al fin del mundo, sino al fin de una civilización que ha tocado fondo en su sufrimiento y que requiere construir un Nuevo Mundo con planteamientos metafísicos que rindan honor a Dios como creador de vida. Por tanto, no es mi intención convencer a nadie de los procesos escatológicos que, presuntamente según las profecías y las revelaciones marianas, están ocurriendo y van a ocurrir en los próximos meses y años. Por lo contrario, pretendo presentar un esquema fácil de aprehender sobre los procesos escatológicos a los que se enfrenta la humanidad, de tal modo que, con dicho conocimiento, cada cual pueda ser libre para tomar sus decisiones con conocimiento de causa. Como dice el aforismo bíblico “la verdad os hará libres”, y son tiempos apocalípticos, pues etimológicamente “apocalipsis” significa “revelaciones”, ahora a la luz del estudio de las profecías y las revelaciones marianas. Una necesaria e importante puntualización. No es posible saber con exactitud las fechas de los eventos, pues ese conocimiento solamente pertenece a Dios. Sin embargo, como dijo la Virgen María: “Solamente quienes disciernan lo venidero sabrán qué va aconteciendo con cada suceso”. Como se ha anunciado reiteradamente en las revelaciones marianas, mediante la purificación, la conversión y la oración de la humanidad es posible mitigar la penuria de los eventos por venir. Como complemento a lo anterior, a continuación, expondré un resumen de las profecías del vidente alemán Alois Irlmaier como preámbulo de los procesos escatológicos en la Gran Tribulación que estamos viviendo. 3 - PROFECÍAS DEL VIDENTE ALEMÁN ALOIS IRLMAIER, por Claude d´Elendil (Ediciones Domus) 3-1 Alois Irlmaier: un vidente excepcional Alois Irlmaier, nacido el 8 de junio de 1894 en Alemania e hijo de un campesino, profetizó su propia muerte ocurrida el 26 de julio de 1959. Sus profecías fueron muy populares a partir de 1949. Preguntado sobre la manera en la que recibía los mensajes, declaró lo siguiente: “Es como cuando se va al cine. La película pasa por encima de mi cabeza, y puedo saber lo que quiero si me concentro. Por lo contrario, cuando se trata de algo abominable, nadie podría envidiar mi don”. Los rumores sobre sus capacidades comenzaron a expandirse, y fue requerido para localizar objetos perdidos, robo de dinero o animales. Su fama trascendió más lejos aún, y fue consultado para resolver cuestiones de amor, de trabajo o de negocios. La exactitud de sus visiones suscitó el interés de periodistas, de abogados y de la policía. Los errores que pudiera haber cometido en sus visiones fueron estimadas por sus conciudadanos en menos del 1%. Durante la Segunda Guerra Mundial, indicó con exactitud donde ir, qué lugares evitar, y los lugares del bombardeo. Aunque sirvió como puente entre los vivos y los muertos, persistió en nunca recibir el más mínimo pago por sus servicios. De 1947 a 1957, en varias ocasiones, Alois Irlmaier describió la inminencia de una Tercera Guerra Mundial con efectos devastadores: “ataques nucleares y químicos”. Este visionario describió los signos precursores y el detonante del conflicto, así como el periodo de vuelta a la paz. El conflicto bélico de la Tercera Guerra Mundial, según este visionario, ocurrirá después del asesinato de tres altos mandatarios. Anunció también que la Virgen María haría muchas apariciones para advertirnos de ese fatal desenlace para la humanidad. Describió el proceso de esos acontecimientos, que llevarían a la Tercera Guerra Mundial, en siete etapas sucesivas, lo cual se convierte en una cronología inigualada. 3-2 Una cronología inigualada 1-Primero habrá un bienestar material como nunca antes. Efectivamente, después de la Segunda Guerra Mundial, el mundo se benefició de un periodo de prosperidad hasta iniciar su declive con el conflicto del petróleo en 1973. Esa sociedad del bienestar fomentó generaciones de niños consentidos e ingratos, ávidos de doctrinas colectivistas y utopías universalistas. El “fin de la abundancia” en palabras de Emmanuel Macron, fue un preludio preparado desde hace mucho tiempo por el Foro Económico Mundial, puesto en marcha después de finalizar la Segunda Guerra Mundial: eliminación de lenguas, culturas, religiones y de la antropología natural. 2-Después vendrá la pérdida de la fe como nunca antes. Desde el principio de los años 60, la práctica religiosa católica en Occidente no ha cesado de disminuir. Los que se declaran “sin religión” han seguido progresando. Dichos ateos, agnósticos o deístas, han pasado del 27% al 58% de la población francesa en un periodo de 40 años. El porcentaje de los católicos practicantes, a día de hoy, es de un 3%, y la infiltración modernista en la cúpula de la Iglesia Católica ha permitido la introducción de un neopaganismo en el que, la moral, las creencias, las idolatrías y los sofismas, se confunden en el galimatías de una nueva religión universal. 3-Después vendría la perversión de la moral como nunca antes. Estamos actualmente en la permutación del bien por el mal, y Alois Irlmaier nos deja una breve percepción de estos tiempos de confusión y perversidad: “Ya no hay moralidad, pero las gentes lo consideran muy bien”. Los hombres solamente creen en ellos mismos, y prefieren quemarse en el amor de los unos por los otros más que por Dios. Esa es la razón por el juicio de las naciones y de la purga que Alois profetizó (coincidente con la misma profecía bíblica). Esos eventos escatológicos profetizados señalan que, la última era de la humanidad, también llamada Kali Yuga o Edad sombría, debe poner fin a un ciclo de la humanidad que ha durado 6.000 años. Dichas revelaciones, hoy en día, atisba un cambio a algo totalmente nuevo: la llegada de un tiempo mesiánico. 4-En ese momento, llegarán un gran número de extranjeros en los países. Este cuarto punto de la cronología indica una transición entre los signos espirituales y morales, así como sus marcadores sociales. En 2015, se produjo un tsunami migratorio humano en Alemania, y la canciller Ángela Merkel anunció que estaba presta a acoger inmediatamente a 800.000 migrantes, después 500.000 más por año durante varios años, lo cual provocó un nuevo efecto llamada para más llegadas migratorias hacia Europa. El mensaje fue claro: “No queremos ni podemos proteger nuestras fronteras”. Desde su llegada, esas mareas humanas son automáticamente alojadas, alimentadas, sanadas médicamente y regularizadas (lo mismo que está pasando actualmente en España con el gobierno de Pedro Sánchez). Así, Occidente ha perdido toda su razón de ser y ha caído en la corrupción, en abandono de su población y en traiciones. En febrero de 2015, el número de franceses con una relación directa con Argelia era de 7 millones. A modo de ejemplo, en febrero de 2023, Argelia se negó a la repatriación de criminales y otros indeseables hacia su país. La profeta francesa Marie-Julie Jahenny lo predijo mucho antes: “No podrás devolver esos extranjeros…fuiste tan noble, y tu nobleza será tu perdida”. Marie-Julie, el 30 de noviembre de 1880: “Francia, tan bella, habrá perdido su honor y su dignidad. Será invadida por pueblos extranjeros sin corazón ni piedad, destruirán a sus niños y matarán a las mujeres embarazadas”. Por motivos legítimos o ilegítimos, los extranjeros legales o ilegales, siguen llegando hacia Europa del Oeste. Esos flujos migratorios en constante aumento, las crisis económicas, los endeudamientos y los costes militares de ayuda a Ucrania solo pueden converger en el siguiente punto de la cronología: 5-Reinará una gran inflación. El dinero perderá su valor. Esas visiones de Alois Irlmaier, popularizadas a partir de 1949, nos hace constatar su convergencia con la actualidad. Su profecía de que “reinará una gran inflación y el dinero perderá su valor”, corresponde casi con precisión quirúrgica con la espiral inflacionista que se ha agravado desde la crisis sanitaria del Covid. Alois Irlmaier nos deja entrever tres principales protagonistas: los impuestos, los bancos y las compañías de seguros. En esa misma línea, la profeta francesa Marie-Julie Jahenny anunció décadas antes: “Todas las grandes fortunas se derrumbarán. No quedará nada: todo será destruido por los hombres y el Castigo. Francia será arruinada sin apenas darse cuenta. Todos esos ricos palacios en donde se producen los beneficios de la nación, todo eso, el Señor lo va destruir con un Castigo terrible, bajo la forma de un derrumbamiento de la tierra. Esos altos edificios, que fueron garantes del pan para Francia, se derrumbarán. Dios va a sorprender a los que trabajan sin pensar en él, ni en su poder que permea todo sobre la Tierra”. La profeta Madeleine Porsat (1773-1843), profetizó esa misma muerte de la economía: “Intemperies, inundaciones, enfermedades sobre las plantas y los animales, cólera sobre los hombres, revoluciones, guerras, bancarrota universal y confusión”. 6-Entonces, vendrá la revolución. El profeta alemán da una importancia particular a la nueva revolución francesa y describe el incendio de París: “La ciudad con su torre de hierro arderá, pero serán sus propias gentes quienes provocarán el incendio, no los que vienen del este (aquí, pienso, se refiere a la futura invasión de Rusia). La ciudad será arrasada, lo veo muy claramente”. El principio revolucionario nació en Francia en 1789, después expandido a toda Europa y el mundo. Ese principio revolucionario debe volver a Francia para acabar su ciclo de destrucción. 7-Entonces, los rusos atacarán al oeste durante la noche. En este séptimo punto de la cronología, Alois Irlmaier anuncia la Tercera Guerra Mundial. Por su extraordinaria cronología y la precisión de sus visiones relativas a la Tercera Guerra Mundial, Alois Irlmaier se revela como un precioso mensajero de los acontecimientos de este fin de civilización. El 20 de noviembre de 1949, declaró en una entrevista respecto del futuro: “La guerra será precedida de un año fértil en frutas y cereales”. Las visiones de Alois Irlmaier describen, no solo un nuevo conflicto mundial, sino asimismo sus orígenes: religiosas, morales, políticas, y sociales. Sus visiones conciernen en primer lugar a Alemania y Rusia, pero se extiende después hasta Estados Unidos y el Medio Oriente. El peso otorgado a los judíos y árabes es conforme con otras profecías, y desvela las calamidades y peripecias de ese nuevo enfrentamiento global: “La guerra se iniciará con los árabes y los judíos, pero es extenderá el día en que el tercer combatiente por la paz sea asesinado. El conflicto nacerá en el Medio Oriente: inmensas llamas tóxicas obscurecerán los cielos, y fuerzas navales combatirán en el mediterráneo. Habrá una guerra en el Próximo Oriente, al norte del Danubio, durante tres semanas. El Oriente Medio será presa de numerosas guerras simultáneas. Muchos buenos dirigentes serán asesinados hasta la guerra, pero Dios solo ganará”. El vidente alemán relaciona la invasión rusa, no solo con los tres asesinatos de altos mandatarios, pero también con grandes acontecimientos que acaecerán en el Próximo Oriente: “Cuando todos hablen de paz, entonces llegará la guerra desde el este. Todos hablan de paz, pero, en ese momento, una nueva guerra se inflama de repente en el Próximo Oriente y grandes flotas se enfrentarán en el mediterráneo. La situación será tensa. Pero la chispa que ha prendido el fuego, ha sido el polvorín de los Balcanes”. 3-3 La Tercera Guerra Mundial Las visiones de Alois Irlmaier van en el sentido de la constitución oportunista de un imperio islámico gestándose, mientras que todas las fuerzas de la OTAN son movilizadas contra Rusia. El advenimiento de ese imperio islámico, cuyas tropas deben posteriormente desembarcar sobre las costas mediterráneas, fue también profetizado por Nostradamus. Dicha invasión se constituye en el segundo acto del próximo conflicto. El orden cronológico de esos acontecimientos, desvela una relación desde el presente hacia el futuro: - “Los negros obtendrán el poder, ellos que han quedado largo tiempo en el polvo”. -“Por causa de las perforaciones petroleras, la tierra se secará y se pondrá a temblar, habrá muchos temblores de tierra”. -“En Asía, India, América Latina, habrá hambrunas sin fin”. -“Las epidemias llegan, nadie las conoce ni se pueden curar”. -“El pueblo ruso reza por el cambio, Belzébuth se desplaza a China”. -“Rusia no quiere saber nada con la cruz”. -“Revueltas estallan en Estados Unidos”. -“Estados Unidos hará la guerra al este, pero nunca más tendrá una victoria. Dios se desliga de Estados Unidos”. -“Los países del mundo entero están llamados a elegir su campo”. -“Habrá más muertes en ese periodo que durante la primera y segunda guerra mundial juntas”. -“Los rusos están sobre el Rhin desde el primer día del ataque. Habrá muchos agentes previamente aquí, lo cual provocará el caos”. -“Será un año en el que, el invierno, no será verdaderamente un invierno”. -“Antes, habrá un temblor de tierra mundial, sobre todo afectará a los Estados Unidos”. -“La Tercera Guerra Mundial llegará, pero no puedo predecir el año. Será precedida por signos en los cielos, que serán vistos por millones de personas. La guerra comenzará en una noche lluviosa, poco antes de la cosecha”. -“América mata a sus presidentes”. Alois Irlmaier menciona varias veces una gran esperanza de paz suscitada por una cumbre internacional, pero será un fracaso por causa del asesinato de uno de sus participantes, un presidente americano, lo cual desencadena la inmediata entrada en guerra por los Estados Unidos. El escenario emerge: un presidente americano, participante en la cumbre de la paz con el fin de poner fin a la guerra ruso/ucraniana. Esa gran conferencia de paz tendrá lugar en Hungría, Budapest. Se atribuye a Rusia el atentado del tercer mandatario antes de que el mundo entre en su último conflicto mundial: “Las esferas de influencia y las zonas de interés de los Estados Unidos y de Rusia se enfrentan: ya existen combates menores. La conferencia de paz entre Estados Unidos y Rusia tiene lugar en Budapest…, pero en un ataque relámpago por unidades rusas en Budapest, un alto responsable es asesinado, probablemente a golpe de cuchillo”. -“La guerra comenzará después del asesinato de un eminente hombre político en Checoslovaquia o Yugoslavia, la invasión desde el este se iniciará”. -“Veo un “grande” caer, un cuchillo ensangrentado es puesto al lado. Después, golpe sobre golpe. Tropas masivas entran en Belgrado por el este y avanzan sobre Italia”. -“Dos hombres lo matan: un pequeño hombre negro y un gran hombre blanco con cabellos claros, que han sido pagados para ello”. -“Cuando el trigo esté alto, entonces llega el asesinato”. -“La Tercera Guerra Mundial vendrá cuando tres hombres de alto rango sean asesinados”. -“Si el tercero es asesinado, ello detonará de un día para otro la Tercera Guerra Mundial, pienso que será en los Balcanes”. La profeta francesa Marie-Julie Jahenny describe nuestro tiempo diciendo: “El espíritu de la mayoría de los hombres es arruinado, corrompido hasta la última fibra”. Y Alois Irlmaier añade: “Que las gentes recen mucho, que paren sus canalladas, Satanás reina en la política, hay que rezar”. -“La noche del viernes al sábado, a partir de las 12, comenzará la invasión rusa en Alemania, El ataque tendrá lugar al final de julio o principio de agosto. Los rusos estarán en Hamburgo en treinta minutos”. -“Los rusos invadirán Europa occidental por Noruega, pero también por Finlandia, Suecia y los países bálticos y Polonia. Terrible guerra”. -“Después de tres o cuatro días, el viento del oeste se levanta y los aviones occidentales sueltan tanto polvo amarillo sobre una franja entre Salzburgo y el Mar Báltico, que es todo obscuro por debajo. En Viena, nadie sobrevive. El restante de la armada alemana -completamente sorprendida- huyen o tiran sus armas, abandonas sus camiones y tanques en un ataque de pánico”. -“Después, un submarino, Denver es incinerada…, los rusos desembarcan en Alaska…, en el cielo hay una segunda luna”. -“Una armada pasará por Grecia para invadir el sur, otra por el centro de Alemania, y otra todavía invadirá el norte de Alemania hasta Hamburgo, para descender sobre Westphalia. Ahí es donde la batalla final tendrá lugar. Y esa batalla será perdida por los rusos”. Alois Irlmaier deja entrever la utilización de diversos armamentos, entre ellos el fuego nuclear: -“En los Estados Unidos, muchos edificios se derrumban”. -“Al este, mucho sacrificio sangriento. Praga sufre mucho, desaparece entre el humo y el fuego, así como Hungría”. -“Habrá otra gran guerra cuando el trigo esté maduro. Lamentablemente no puedo decir el año. Toda la región al este de Linz será un desierto, pero en el sur y el oeste no hay nada que temer. Esa guerra durará cuatro meses, pero será la más terrible de la historia mundial. Budapest y Praga serán destruidas”. Sobre el desmoronamiento de la Unión Europea: -“Tres semanas de pillaje y si el campesino se defiende, es asesinado. Los ciudadanos huirán de las ciudades, serán despiadados. Los que estén en la montaña no tienen necesidad de ir a la ciudad, allí se muere de hambre”. -“Cuando el conflicto comience, llenad vuestra bañera a ras, y también cubos, porque durante tres semanas no hay manera de tener agua: sin electricidad, no hay agua”. -“Comida para tres semanas, encerrase, no dejar entrar a nadie, y si alguien insiste, disparadle, porque ya no habrá leyes. Esas tres semanas están fuera de la ley”. -“Una guerra estalla en el país de la bota (Italia), creo que es una guerra de religión porque matan a todos los eclesiásticos. Veo sacerdotes con cabellos blancos, muertos en el suelo. Detrás del Papa, hay un cuchillo ensangrentado, pero creo que saldrá de esa haciéndose pasar por peregrino. Huye hacia el sud-este o por un gran charco de agua, no lo puedo ver claramente. Después, celebra su coronamiento. Debemos rezar mucho para que las abominaciones sean restringidas”. -“Siempre en Italia, será muy malo. Todos los sacerdotes, excepto seis, serán asesinados. El Papa huirá, las iglesias se derrumbarán”. En la obra “Blick in Die Zukunft” (“Mirada sobre el futuro”), Stephan Berndt reporta la existencia de una “Carta al trabajo de los ejércitos”, datada en 1914, y se constituye en una profecía hecha en esa época por un francés con dones de videncia extraordinarios: -“Italia y Francia serán devastadas”. -“En menos de un día, los rusos invaden Alemania, y en dos días están sobre Francia”. -“Un ataque nuclear contra las principales ciudades de Estados Unidos se cobrará decenas de millones de muertos. Los Estados Unidos contraatacan con sus armas nucleares más potentes, destruyendo el oeste de Rusia y los últimos cohetes rusos serán destruidos”. -“Los Estados Unidos repelen el ataque atómico: grandes partes de Rusia y sus últimos silos son destruidos”. -“En una última tentativa rusa, en su desesperación, lanzan un submarino intentando devastar Europa con armas nucleares. En ese ataque, numerosas ciudades francesas y alemanas se transforman en un mar de fuego”. -“Una nube de veneno se llevará por delante a una tercera parte de la humanidad”. -“Todas las personas que vivan en el entorno de un lugar santo serán resguardadas, no se les toca ni un cabello, el cielo cuida de ellos, Dios los cuida”. En dicha obra se menciona, como dice también Alois Irlmaier, el uso de un arma verdaderamente inédita: un polvo amarillo con efectos devastadores. El suelo de Alemania sería quemado hasta diez metros por debajo. Se trata de una larga línea, quien la atraviesa muere. Aviones americanos bombardean esas “cajas satánicas” con un polvo amarillo entre el Mar Negro y el Mar del Norte. 3-4 La derrota de Rusia Diversas profecías coinciden con Alois Irlmaier en la derrota de Rusia con ocasión de su invasión de Europa del oeste: -“Las más grandes destrucciones en Europa ocurrirán cuando Rusia está perdiendo la guerra. De los tres ejércitos rusos, ningún soldado volverá a ver su patria”. -“El pueblo ruso comienza de nuevo a tener fe”. Ciertas visiones de Alois Irlmaier describen una guerra civil durante cinco meses: -“Y en Rusia? Una revolución y una guerra civil implosionan. Hay tantos cadáveres que ya no se pueden desalojar de las calles”. -“El pueblo ruso cree de nuevo en Cristo y la cruz es repuesta con honor”. 3-5 La inundación británica Ciertos eventos profetizados hablan de una ofensiva inédita anunciada por los rusos con un nuevo armamento del cual el Kremlin es particularmente orgulloso: se trata de propulsores hipersónicos capaces de transportar una carga nuclear por las altas capas de la atmosfera a una velocidad de 27.000 km/hora. También se habla de un torpedo nuclear bautizado como “Poseidón”, capaz de desplazarse por los fondos marinos y de hacer explotar su carga nuclear con el objetivo de generar un tsunami radioactivo sobre las costas como objetivo. El 21 de abril del 2023, Dmitry Medvedev, vicepresidente del Consejo de Seguridad de la Federación Rusia, escribió en su canal de Telegram: “La Gran-Bretaña era, es y será el enemigo eterno de Rusia hasta que se hunda en el abismo del mar”. Alois Irlmaier nos aclara qué países deben ser inundados, en totalidad o en parte: -“Al término de la guerra, Inglaterra se hunde en el mar a causa de una catástrofe natural (parece ser que después de un primer tsunami ocasionado por misiles rusos). Al mismo tiempo, un gran temblor de tierra hace que un país (tierra o continente) salga del agua”. -“Una parte de Inglaterra, el sur, está bajo el agua, hasta las primeras colinas. Holanda está bajo el agua, Hamburgo está bajo el agua y el agua llega hasta Berlín”. En el siglo XII, Santa Hildegarde Bingen anuncia la aparición de un gran cometa posteriormente al hundimiento de una parte de Inglaterra en el océano: -“Antes de la llegada del cometa, muchas naciones serán presas de hambrunas. La gran nación en el océano, habitada por hombres de diversas tribus, será devastada por una ola gigantesca. Será cortada en dos y parcialmente sumergida”. Mientras que la tierra se abre en muchas partes para enterrar el orgullo de los hombres, que los continentes son sacudidos por constantes temblores y que los cielos son agitados por signos y periodos de obscuridad, las guerras, las invasiones, las epidemias y las revoluciones islámicas devienen en pillajes, ríos de sangre y en lamentaciones. Las persecuciones anticristianas persiguen y los pueblos, presos de las más terroríficas barbaries, creen que ha llegado el fin del mundo. Es entonces cuando sobreviene un fenómeno anunciado por los más grandes profetas: los tres días de obscuridad. 3-6 Los tres días de obscuridad Anna-Maria Taïgi, Padre Pío, Marie-Julie Jahenny, Franz Kugelbeer, Erna Stieglitz, Gaspard de Búfalo (1786-1837), Alois Irlmaier y otros videntes han profetizado ese evento de los tres días de obscuridad, el cual debe ser punto central del Castigo. Esas 72 horas son queridas por Dios con el fin de purgar a la humanidad, ingrata, impenitente y enemiga de todo bien. Así es descrito por Marie-Julie Jahenny: “Tres días de devastaciones, de duelo, de lágrimas y de penitencia, mientras los cuales las luces del cielo estarán apagadas y los ángeles consternados…tres días de infierno”. Maria Taïgi describe esos tres días de obscuridad de la siguiente manera: “Todos los enemigos públicos y secretos de la Iglesia caerán en el abismo durante las tinieblas. El aire estará envenenado por los demonios que aparecerán con formas abominables. Las velas bendecidas protegerán de la muerte, así como las oraciones a la Santa Virgen María y a los Santos Ángeles…”. A ese respecto, dice Alois Irlmaier: “Después de la guerra y los tres días de obscuridad, podrás buscar una casa, porque ya no habrá nadie vivo. Habrá casas y granjas en cantidad. Y si conoces el trabajo de la granja, podrás elegir una”. Prosigue: “Te doy un buen consejo: no abras ni puertas ni ventanas durante los tres días de obscuridad, sobrevivirás a ese periodo difícil. En ese momento, habrá una gran cruz en el cielo, y habrá un gran temblor de tierra acompañado de relámpagos y truenos, todo será sobrecogido por el miedo y el mundo entero gritará: Dios existe”. 3-7 La pax domini Según el venerable Barthélemy Holzhauser (1613-1658), muerto en oda de santidad en 1658, la Quinta Edad de la Iglesia comienza con el emperador Carlos V y el Papa León X, hacia el año 1520, y durará hasta la llegada del Pontífice Santo y el Potente Monarca que vendrá en nuestra era como un socorro enviado por Dios, es decir, a restablecer todas las cosas. Esa Quinta Edad de la Iglesia es una edad de aflicción, de desolación, de humillación y de pobreza para la Iglesia: se puede llamar, con razón, una edad de purgación. Esa Quinta Edad de la Iglesia es una edad de aflicción, una edad de exterminación, una edad de defección repleta de calamidades. Quedarán pocos cristianos sobre la tierra que hayan sido salvaguardados del acero, la hambruna y la peste. Los reinos combatirán contra reinos, y todos los Estados serán devastados por disensiones intestinas. Los principados y las monarquías serán decepcionantes, y habrá un empobrecimiento casi general y una gran desolación en todo el mundo. Alois Irlmaier nos dio numerosas visiones de la siguiente Sexta Edad, lamentablemente muy corta, que debe suceder al Castigo: “Durante la guerra o casi al final, habrá signos en los cielos: la Cruz y los estigmas. Todo el mundo lo verá. El mundo entero gritará: Dios existe. La Sexta Edad de la Iglesia se iniciará con el Potente Monarca y el Pontífice Santo, y durará hasta la aparición del Anticristo”. 4 - LOS PROCESOS ESCATOLÓGICOS EN LA GRAN TRIBULACIÓN 4-1 Introducción En este capítulo ya no hay referencias a profecías, sino que expondré mi interpretación y conclusiones, a modo de resumen esquemático, sobre los procesos escatológicos a partir de la Gran Tribulación iniciada en octubre del 2023. Mis conclusiones son la consecuencia del estudio de más de 500 canalizaciones marianas, principalmente como he dicho anteriormente, de Dios Padre, de Jesucristo, de la Virgen María y del Arcángel San Miguel. Pudiera parecer un tanto subjetivas esas conclusiones, pero se ajustan a las diversas profecías y, además, son enriquecidas con aportes de mis investigaciones (filosóficas, psicológicas y científicas), de tal modo que pueda exponerse el discurrir de los procesos escatológicos del modo más objetivo posible. La finalidad de esta exposición de los procesos escatológicos en la Gran Tribulación es la elaboración de un “mapa-guía” que nos permita intentar comprender los sorprendentes acontecimientos que están ocurriendo durante el derrumbamiento de nuestra actual civilización. En dicho sentido, hay que recordar que estamos inmersos en una Guerra Espiritual y es perentorio disponer de un “mapa-guía” que oriente nuestras decisiones y acciones en medio del aparente caos mundial, pues en todo caos hay un orden, y es responsabilidad de cada cual trascender la ignorancia presente en todo caos mediante la búsqueda del propio orden interior que, inherentemente, nos conduce a la sabiduría y al amor. 4-2 La Guerra Espiritual entre Dios y Satanás Tal como expuse en una entrevista radiofónica, estamos inmersos en una Guerra Espiritual muy compleja de entender, sin embargo, es posible salir de ese embrollo mediante un riguroso análisis científico en combinación con las revelaciones marianas. Comprender la Guerra Espiritual entre Dios y Satanás es un necesario preámbulo antes de entrar en los detalles de los procesos escatológicos. El término “Satanás”, independientemente que se crea o no en su existencia, hay que tomarlo como un concepto que abarca todas las estructuras del “mal” en sus diferentes manifestaciones jerárquicas (sociales, económicas, políticas, medios de comunicación, manipulación de la historia, sociedades secretas y poderes fácticos en la sombra). A este respecto y a modo de ilustración recomiendo el estudio del artículo Los 8 velos de la percepción. El plan divino, repetido una y otra vez en las diferentes canalizaciones, tiene como objetivo la purificación de la humanidad y de la tierra, creados por Dios. Ese proceso de purificación implica una conversión de las almas caídas en el pecado y atrapadas por el engaño de Satanás. A tal efecto, Dios está mandando un pulso galáctico de luz que está elevando las vibraciones de la tierra, su fauna y flora y de la humanidad. Dicho pulso galáctico de luz es conocido científicamente como “micronova”, y es el causante del cambio climático actualmente en curso, contrariamente a las acusaciones del sistema quien culpa al ser humano del calentamiento global. Esa purificación y conversión de la humanidad a Dios implica tres procesos: -Físicamente: Terremotos, erupciones volcánicas, tsunamis, tormentas solares y meteoritos. -Psicológicamente: Se trata de un proceso de ascensión espiritual individual desde la 3D a la 5D. La labor más importante en el proceso de purificación es la sanación de las sombras y los traumas. Para entender cómo los secuaces de Satanás causan el sufrimiento a la humanidad a través del subconsciente, es perentorio estudiar el trabajo de hipnosis clínica regresiva realizada por el doctor William Criado. -Espiritualmente: Implica la conversión a la fe en Dios que, como se ha explicado más arriba mediante el profeta Alois Irlmaier, ha prácticamente desaparecido en nuestras sociedades modernas, siendo sustituida esa fe por tecnología y la Inteligencia Artificial, quien pretende ser la sustituta de Dios mediante el engaño de Satanás. Por otro lado, el plan de Satanás es el siguiente: -Dominación de la tierra y la humanidad en la 3D. -Impedir la ascensión espiritual desde 3D a 5D pues, hay que recordar, que las entidades y demonios que habitan la invisible 4D, se alimentan de nuestra energía mediante el sufrimiento que nos inducen a través de posesiones e implantes. -Culpar al ser humano del cambio climático y hacerlo responsable del daño causado a la tierra. Esa acusación sin fundamento es uno de los pretextos para la imposición de la Agenda 2030. -Culpar al ser humano como causante de todo mal a la tierra para, mediante la Agenda 2030, establecer un gobierno mundial único que controle toda la economía (divisa digital única), la geopolítica, la ciencia, la educación y la libertad de la humanidad. -Ejercer ese control totalitarista mediante la imposición de la marca de la bestia (identificación digital en la frente o en la mano). La falsa pandemia fue un primer intento de control sobre la humanidad. Cabe señalar que esa marca de la bestia ya fue inoculada a través de las vacunas contra el Covid, pues han incorporado chips electrónicos que pueden ser detectados mediante señal de bluetooth de un teléfono móvil. -Reducir la población de la humanidad para un mayor control sobre la minoría. A tal efecto, crean enfermedades, hambrunas y guerras, manipulan los alimentos y el agua, controlan el sistema sanitario, controlan los gobiernos de cualquier país. Tal es Guerra Espiritual entre Dios y Satanás hasta que, la Virgen María, anunció el comienzo de la Gran Tribulación en octubre del 2023, es decir, es el inicio de la batalla final entre las fuerzas del bien y las fuerzas del mal, o final de los tiempos según algunas profecías. 4-3 La Gran Tribulación El inicio de la Gran Tribulación fue anunciado por la Virgen María para octubre del 2023. Y ciertamente, el impacto de la guerra entre Israel y Palestina, iniciada el 7 de octubre del 2023, fue un signo indudable de que el mundo y la humanidad han entrado en una nueva espiral de destrucción y abominación, pues, según diversas profecías y canalizaciones, ese conflicto surgido en Medio Oriente se extenderá como la pólvora por todo el mundo, creando revueltas sociales y políticas, tal como se está observando por todo el mundo, ya sea en favor de Israel (fundamentalmente gobiernos que siguen las ordenes sionistas/satanistas), ya sea en favor de Palestina por el genocidio padecido. En realidad, en dicho enfrentamiento, subyace una Guerra Espiritual entre judíos y árabes, la cual es manipulada por el sionismo satánico y de esto sabe mucho el profesor Damián Galerón. Esa guerra en Medio Oriente se va a extender por todo el mundo hasta convertirse en una guerra global de unas naciones contra otras naciones (tal como profetizó la Biblia), lo cual conllevará un colapso económico y revueltas sociales y políticas en muchos países. A los pocos meses de iniciada esa Tercera Guerra Mundial, Dios tendrá que intervenir para evitar la destrucción total de la humanidad, y lo hará mediante el Aviso. 4-4 El Aviso El Aviso de Dios, o “flash solar” provocado por la micronova, consistirá en la iluminación de la conciencia personal de cada uno de nosotros para vernos desnudos ante Dios con nuestros pecados, tal como él nos ve. También se puede entender ese fenómeno como un “Juicio final”, pues veremos nuestros propios pecados y malas acciones, y cada cual en su propia conciencia podrá juzgarse a sí mismo en su obrar mundano respecto a los demás, pero, sobre todo, ante Dios. Será una experiencia muy difícil y trascendente, porque muchos podrán morir en ese proceso de purificación al no poder soportar vernos a nosotros mismos tal como somos. Con la experiencia transcendental del Aviso enviado por Dios, cada uno de nosotros tomará consciencia de la verdadera existencia de Dios, y no se puede escapar ni negar esa experiencia mística. Durante el proceso del Aviso, Satanás no podrá hacer nada ni intervenir en dicho proceso. Entonces, Dios dará seis semanas como gracia para que cada uno de nosotros siga el camino de Dios (conversión para los que aún no creen en Dios). Tampoco Satanás podrá hacer nada ni intervenir durante esas seis semanas de gracia concedidas por Dios. Teniendo en cuenta que el Aviso se producirá a los pocos meses de iniciada la Tercera Guerra Mundial, la decisión de cada cual será muy dura e importante, pues estaremos inmersos en guerras, hambrunas, penurias sociales y enfermedades. En conclusión, el Aviso de Dios, tal como dice el mismo concepto, será una advertencia de Dios para invitarnos a la purificación individual y como humanidad, y a la conversión a Dios mediante la fe, ahora experimentada místicamente en plena conciencia y contacto con el mismo Dios. Será unos momentos muy duros para algunas personas que, incluso, podrán morir en ese proceso del Aviso por no soportar los propios pecados bajo la lupa de Dios. Una vez transcurridas esas seis semanas de asimilación de la experiencia del Aviso, Satanás podrá volver a intervenir en el mundo, y lo hará mediante la figura del Anticristo. 4-5 El Anticristo El Anticristo será una persona publica, alta, de buen aspecto físico, pero será el mismo Satanás dentro de un cuerpo biológico. Hablará muchos idiomas y obrará milagros mediante el engaño. Aparecerá en todas las televisiones, medios de comunicación y dispositivos móviles para, de ese modo, hipnotizar a todos quienes lo miren a los ojos (ayudado por la manipulación de las ondas electromagnéticas). La recomendación es que, después del Aviso, apaguemos el internet y nos alejemos de cualquier medio de comunicación, hay que evitar que se cruce nuestra mirada con el Anticristo. El Anticristo argumentará a través de sus medios de manipulación que el Aviso fue una ilusión óptica percibida como resultado de una llamarada solar o un fenómeno astronómico inexplicable para la razón humana, y que se ha producido una paranoia colectiva. Todas esas falsas explicaciones serán aderezadas con falsos conocimientos científicos. Cuando el Anticristo haga su aparición, Dios llamará a sus fieles mediante una locución interior, para que se dirijan a los refugios preparados a tal efecto. Hay dos tipos de refugios: temporales y permanentes. Si alguien se encuentra en un refugio, la llama de Dios se pondrá encima de la cabeza para indicar que está en el lugar adecuado de protección. Si la persona carece de refugio será guida por una llama de Dios, enfrente de la frente, hasta el refugio más cercano. Serán protegidos en ese proceso y nadie podrá tocarlos o hacerle daño. En esos momentos, más que nunca antes, será importante encomendarnos a nuestros sacramentales. Dada la situación mundial de caos (guerras, hambrunas y enfermedades), el Anticristo ofrecerá las soluciones a la humanidad haciéndose pasar por el mesías tan esperando en la Iglesia católica, de ahí su apelativo como Anticristo por el engaño realizado. El Anticristo ofrecerá trabajo, comida, vivienda y cualquier ayuda destinada a superar las calamidades de la guerra. Se crearán ciudades controladas totalmente por Inteligencia Artificial y, mediante la imposición de la marca de la bestia en la frente o la mano, todas aquellas personas que acepten sus condiciones serán esclavizadas con el potencial riesgo de perder su alma, dicho de otro modo, será como haber “vendido su alma al diablo”. Así es como esas cautivas almas se verán inmersas en un control mental mediante tecnología, lo cual se conoce como transhumanismo. Las personas que no se sometan a la imposición de la marca de la bestia serán perseguidas. La mayoría de esas personas forman parte del remanente fiel a Dios. Se producirá una feroz persecución cristiana. Desde la aparición del Anticristo, su reinado puede durar hasta 7 años, el cual podrá ser acortado por voluntad divina dependiendo de la purificación y la conversión de la humanidad. En algún momento de ese proceso, se producirá el Milagro. 4-6 El Milagro El Milagro consistirá en una prueba evidente de la existencia de Dios a través de fenómenos en los cielos y, más particularmente, en los lugares santos donde se produjeron las apariciones marianas como Lourdes (Francia), Fátima (Portugal) o Garabandal (España), entre otros. Esos fenómenos celestiales extraordinarios podrán ser vistos a siete kilómetros a la redonda del lugar en el que se produce. Cabe la posibilidad que, durante ese proceso, el Anticristo juegue la carta del proyecto “Blue Beam”, consistente en la aparición de naves extraterrestres como embajadores divinos para salvarnos cuando, en realidad, son demonios disfrazados de luz. El Milagro será una segunda advertencia de Dios para demostrar su existencia y que, los aún reticentes a la gracia de Dios, puedan arrepentirse, purificarse y convertirse a la fe en Dios. Aquellas personas que aún sobrevivan tras el Aviso y el Milagro y que aún no se hayan convertido a Dios, serán sometidas al más duro Castigo. 4-7 El Castigo El Castigo coincide con los tres días de obscuridad, tantas veces profetizado. Durante esos tres días de obscuridad no se podrá salir de casa o del refugio en el que nos encontremos. Habrá que cerrar puertas y ventanas, no mirar fuera. El aire exterior estará totalmente contaminado. Habrá que tapiar puertas y rendijas para evitar la contaminación exterior. Los demonios estarán desatados y circularán por todos lados para atacar a los incautos. Se harán pasar por familiares nuestros para engañarnos y que los dejemos pasar: en ningún caso hay que abrir la puerta. Durante esos tres días de obscuridad, la rotación de la tierra se detendrá. Al finalizar los tres días de obscuridad, la tierra girará en el sentido contrario y dará inicio a la ascensión espiritual individual a 5D, así como la entrada colectiva del remanente fiel al Nuevo Mundo. 5 - CONSIDERACIONES FINALES Como he dicho al principio, solamente Dios sabe el verdadero desarrollo de los procesos escatológicos durante la Gran Tribulación, aunque podamos tener conocimiento de esos eventos gracias a las diversas profecías, así como las revelaciones marianas. Las fechas exactas del desarrollo de los eventos es el secreto mejor guardado, y cualquier investigación sobre esos asuntos puede llevarnos a una aproximación cognitiva en el mismo sentido que nos advirtió la Virgen María: “Solamente quienes disciernan lo venidero sabrán qué va aconteciendo con cada suceso”. En dicho sentido, el profeta Alois Irlmaier sitúa la aparición del Anticristo después de la Tercera Guerra Mundial y de los tres días de obscuridad. En mi opinión, y siguiendo las revelaciones marianas, sitúo la aparición del Anticristo también después del inicio de la Tercera Guerra Mundial pero después de las seis semanas que siguen al Aviso. Entonces, el Anticristo tendrá rienda suelta para intentar engañar y robar tantas almas como pueda. Los mandamientos del Anticristo serán aceptados por 2500 días (7 años), y predicarán esos mandamientos a aquellos que no han aceptado la marca de la bestia. Dios puede acortar esos 2500 días mediante el Milagro y el posterior Castigo. De momento, pienso, tenemos las piezas del puzle gracias a las profecías y las revelaciones marianas. Sabemos que la humanidad va a pasar por el Aviso, el Milagro y el Castigo, y la sombra del Anticristo planeará durante esos eventos. En cualquier caso, todo ello no debe ser analizado desde la mente racional sino sentido mediante el corazón porque, recordémoslo, los tiempos apocalípticos que estamos viviendo son tiempos de purificación y de conversión a nuestra fe en Dios. Quienes superen todas esas pruebas por y con la gracia de Dios, podrán acceder a la 5D y proseguir su evolución espiritual más cerca de Dios y dejar este mundo de miseria de la 3D. Sin embargo, van a ser tiempos y pruebas muy duras porque los demonios y entidades de la 4D, a la orden de Satanás, harán todo lo posible para engañar a la mente racional y quedar atrapada sin poder experimentar la ascensión espiritual individual hacia Dios, un trabajo que nadie puede hacer por nosotros. Cuando todo parezca perdido, la fe en Dios será nuestra única tabla de salvación. Dios en su misericordia no nos abandona, pues nos dará un Aviso y un Milagro antes del Castigo final. Después de la Gran Tribulación mediante el Aviso, el Milagro y el Castigo, por fin, se producirá la separación del trigo y la cizaña, tantas veces profetizado también. Que Dios os bendiga y acompañe durante la Gran Tribulación. Buena suerte a todos, pero, sobre todo, mucha fe.
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NOTÍCIAS DESTACADAS
CESPE 2023

PONENCIA EN EL VIII CONGRESO INTERNACIONAL CESPE 2023: EPISTEMOLOGÍA PEDAGÓGICA

Mi agradecimiento a D. CARLOS VILTRE CALDERÓN, Presidente General de CESPE, por su amable invitación a este VIII Congreso Internacional CESPE 2023. Mi agradecimiento también a D. OMAR PEÑA GRAU, Presidente del Comité Organizador CESPE Chile, por su colaboración y asistencia para mi participación en este VIII Congreso Internacional CESPE 2023. ENLACE AL VÍDEO DE LA PONENCIA
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Ken Wilber

KEN WILBER: LA PASIÓN POR EL PENSAMIENTO

Esta monografía tiene como pretensión acercar al lector a la comprensión del pensamiento de Ken Wilber. Wilber es un autor que incluye y trasciende a grandes pensadores como, por ejemplo, Platón y Kant. Además, las investigaciones de Ken Wilber, con más de veinte libros, establecen las premisas necesarias para trascender a la anquilosada filosofía tradicional impartida en el sistema educativo. Las grandes y trascendentes novedades que aporta Wilber son: 1 - Un modelo integral que abarca las diferentes tradiciones espirituales y, en un nivel de abstracción sin paragón en la historia del pensamiento, llega a una “generalización orientadora” coincidente en que existe un Espíritu o misterio incuantificable. Sobre esos presupuestos nos presente un sistema coherente de conocimiento de la mayor cantidad posible de “verdades”, a partir de cuyo esquema realiza una crítica a los enfoques más parciales y estrechos. 2 - Otro de los esfuerzos de Wilber es unir la ciencia con la religión bajo una mirada integral, teniendo en cuenta al método científico para las experiencias místicas que se repiten a lo largo de la historia. 3 - Con los presupuestos anteriores, se puede aseverar que Ken Wilber es la figura más emblemática que da origen a la Filosofía Transpersonal, una corriente filosófica que integra ciencia y espiritualidad. La grandeza de su obra estriba en explicar la historia de la humanidad, su ciencia y su filosofía, como nadie lo ha realizado anteriormente. En efecto, la filosofía tradicional se sustenta en un reduccionismo psicológico y en un materialismo científico que deja al sujeto fuera de la ecuación del conocimiento para comprender la “realidad”, un trastorno epistemológico resuelto por Ken Wilber mediante la Filosofía Transpersonal. La obra de Wilber es, ciertamente, algo compleja de entender, pues requiere dedicación, tiempo y esfuerzo intelectual. Yo mismo, cuando leí su obra El espectro de la conciencia, tuve que abandonar su lectura. Solamente cuando adquirí una “generalización orientadora” del pensamiento de Wilber a través de su otra obra Breve historia de todas las cosas, es cuando pude reiniciar la lectura y comprensión de El espectro de la conciencia. En función de mi citada experiencia, la motivación de esta monografía es facilitar una economía intelectual en esfuerzo y tiempo para todas aquellas personas interesadas en el pensamiento de Ken Wilber. No quiero desalentar con ello la lectura de las obras de Ken Wilber, bien al contrario, recomiendo encarecidamente acercarse al apasionado pensamiento que impregna todas sus investigaciones. Sin embargo, asumo que es más asequible acercarse al pensamiento de Wilber con extractos esquematizados, labor que he realizado a lo largo de muchos años en el empeño de justificar y argumentar su Filosofía Transpersonal a través de mis diversas publicaciones. Esta monografía dedicada al pensamiento de Ken Wilber está constituida por una recopilación de artículos en los que he ido ordenando mi comprensión de la historia del pensamiento a la luz de este inconmensurable pensador. Espero y deseo que, mis trabajos de investigación sobre la obra de Ken Wilber, también sean de utilidad para aquellos avezados investigadores interesados en el pensamiento del considerado por muchos como “El Einstein de la conciencia”. A continuación, pues, una relación de mis artículos como esqueleto cognitivo para acercarnos al pensamiento de Ken Wilber: 1 - VIDA Y OBRA DE KEN WILBER 2 – DE LA FILOSOFÍA TRADICIONAL A LA FILOSOFÍA TRANSPERSONAL 3 - PLATÓN: EL CAMINO ASCENDENTE ES EL CAMINO DESCENDENTE 4 - LA GRAN INVERSIÓN: DE LO INCONMENSURABLE A LO CONMENSURABLE 5 - EL ABISMO CULTURAL Y LA CUESTIÓN ÉTICA 6 - LOS CUATRO CUADRANTES DE KEN WILBER 7 - LAS “TRES CRÍTICAS" DE KANT Y LOS “CUATRO CUADRANTES” DE KEN WILBER 8 - BREVE HISTORIA DE TODAS LAS COSAS 9 - LA CIENCIA DE LA CONCIENCIA: DOS MODOS DE SABER: RACIONALIDAD VERSUS ESPIRITUALIDAD 10 - LA EVOLUCIÓN DE LA CONCIENCIA, SEGÚN KEN WILBER: HACIA LA NO-DUALIDAD 11 - VISIÓN LÓGICA Y TRANSRACIONALIDAD 12 - LA CONCIENCIA DE UNIDAD 13 - LA EDUCACIÓN DESDE LA VISIÓN INTEGRAL DE KEN WILBER 14 - INTERNET, SEGÚN KEN WILBER 15 - EL KARMA, SEGÚN KEN WILBER
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Vídeo 252

VÍDEO 252 DE WILLIAM CRIADO: LA VERDADERA HISTORIA DE JESUCRISTO, LA MATRIX Y EL HOLOGRAMA TIERRA: CÓMO LOS REPTILIANOS MANIPULARON A JESUCRISTO PARA CREAR LAS RELIGIONES, ANNEKA Y SWARUU TAMBIÉN BAJO CONTROL REPTIL PARA LA DESINFORMACIÓN ALTERNATIVA (SEGÚN WILLIAM CRIADO)

EN ESTE ENLACE: EL VÍDEO 252 DE WILLIAM CRIADO TRANSCRIPCIÓN DE LA CONVERSACIÓN La ascensión espiritual, la Matrix y el holograma Tierra -Minuto 36: La tierra está a punto de adquirir un nivel superior, lo cual trata de ser evitado por los reptilianos, porque significaría la extinción total de la raza reptil. Este encuentro entre el reptil y William ya estaba previsto para evitar ese proceso de hibridación. -Minuto 38: Hay un proceso de hibridación del ser humano en Marte, mediante el cual se implantan a los fetos antes de ser insertados por el procedimiento invitro a las mujeres que desean ser embarazadas. Con ello, se pretende una modificación genética que impida la expansión del gen/Luz. El evento entre el reptil y William Criado se produce justamente para abortar ese proceso de hibridación, realizado en la línea de tiempo 2045. -Minuto 43: El reptil es originario de la tierra, porque su raza fue encerrada en la Tierra cuando se cerró la Matrix. Dice William Criado que la Matrix ya no existe: dejó de funcionar, pero no está desmantelada, ya que existe un holograma mantenido por los pocos generadores que aún funcionan en la Luna. El reptil fue encerrado en la Matrix por su líder, quien sacrificó a los reptiles en la Matrix debido a una lucha que mantenían contra un sector de la 5ª dimensión: los Pleyadianos y Andromedanos. -Minuto 44: Pleyadianos, Andromedanos y reptiles quedaron atrapados en la Matrix, y se sienta las bases para crear el holograma. Ahora, la Matrix no existe: está desactivada pero no desmantelada. Los Pleyadianos son quienes sustentan los generadores de la Luna, quienes siguen fiel a su líder. William Criado va al encuentro de esos Pleyadianos. -Minuto 46: Hay 48 Pleyadianos en la Luna, en un sector subterráneo donde están los 12 generadores, de los cuales solo funcionan 2. Los Pleyadianos también hacen incursiones hacia el anillo de protección de la Tierra. -Minuto 49: Los Pleyadianos son descritos por la canalizadora como guapos, de tipo atlético y pelo largo, con rasgos como los humanos. Los pleyadianos están bajo el control de los reptilianos, y no había ningún líder entre ellos. Uno de ellos se presenta ante William Criado: resulta ser el Jesús bíblico. -Minuto 50: William Criado manda llamar a otro Pleyadiano, que resulta ser Anneka, y mantiene una conversación con ella. Anneka se declara cansada y haber hecho mucho daño. William Criado le pide a Anneka explicaciones por ese Pleyadiano que dice llamarse Jesús. Anneka dice: “mucha soberbia”, pero piensa que hicieron lo correcto en ser sometidos, ayudar y serles fiel al líder. Dice Anneka: “no teníamos más opciones” porque fueron tomados presos en esa guerra contra los reptiles. Los Pleyadianos fueron asignados a controlar los generadores de la Luna. -Minuto 52: Anneka dice que mantienen lo que se puede de los generadores ya que, si se cae todo el holograma, habría mucho susto en la Tierra porque los humanos podrían ver la 4ª dimensión y no están preparados para eso. Los generadores que no funcionan, es porque hace mucho tiempo, millones de años, que fueron instalados y han perdido fuerza con el tiempo, además del poco mantenimiento. Dice Anneka que no les llega la información total de la Tierra. William Criado le explica que la Matrix está desactivada pero no desmantelada porque debe sostener el holograma, y son esos Pleyadianos quienes mantienen activos esos dos generadores, los cuales van a ser desmantelados justo en ese momento (2019). Dice Anneka: “¿Pero qué van hacer los humanos?: van a ver cosas a las que no están acostumbrados”. “Se van a acostumbrar, no hay inconveniente” responde William Criado, “que se muestre la realidad” prosigue. “Déjame hablar con Jesús”, le dice William Criado a Anneka. Conversación con Jesús -Minuto 54: Conversación entre William Criado y Jesús: -William Criado a Jesús: “¿Tú eres el personaje bíblico, a partir del cual se crearon todas las religiones adoctrinantes para el ser humano?”. -Jesús: “El comienzo era bueno, la parte de verdad en la que Jesús estuvo ahí, eran enseñanzas, me tomaron como un Dios”. Prosigue Jesús: “Cuando estuve viviendo en la Tierra, enseñé a los humanos a tener amor”. -Pero hubo un problema, dice William Criado: “no había quien conectara contigo, y no había quien descifrara el por qué tú estabas ahí con aspecto físico, no había quien identificara que eras un Pleyadiano, no había quien descifrara que tú estabas como aspecto físico para poder liberar al resto de los Pleyadianos eliminando a los reptiles que los mantenían presos, o eliminando al líder que los colocó ahí”. -Jesús: “Sí, pero sí tuve contacto con los Pleyadianos”. -William Criado: “Sí, pero no tuviste contacto con un humano 3D que pudiera contactar desde lo más bajo…”. -Jesús: “No entendieron, muchos no han entendido”. -William Criado: “Y siguen sin entender, exactamente, continúa narrando tu historia, hiciste cosas buenas”. -Jesús: “Sí”. -William Criado: “¿Pero fue parte del plan?, ¿Por qué todo lo que hiciste, Jesús, no concluyó en la información que estamos manejando ahora?”. -Jesús: “Porque había más controladores, habían muy pocos que soportaban el entendimiento y el amor, el respeto, no estaban preparados los humanos”. -William Criado: “Es decir, ¿a ti de prepararon (los reptilianos) para hacer un trabajo perfecto en el que la información era a medias, y a partir de esa información, continuar con el control y garantizar así el adoctrinamiento espiritual del ser humano por parte de los reptiles para continuar con su control?”. -Jesús: “Yo, de verdad, pensé que era algo positivo”. -William Criado: “¿Pensaste, o sentiste? -Jesús: “Sentí, lo sentí en el corazón, y sí hubo quien hizo caso, pero son más los controladores de los que realmente se dan cuenta de que el amor es el comienzo de todo y el fin de todo”. -William Criado: “¿Y Anneka, quien era en esa época en la que tú estabas en la Tierra?”. -Jesús: “Anneka estaba en otro lado del planeta, estaba encarcelada”. -William Criado: “Los ex-pleyadianos le juraron y le prometieron fidelidad al líder, y fueron los encargados de la manipulación sutil y adoctrinante para manejar el aspecto físico espiritual de las personas a partir de religiones, cierto?”. -Jesús: “Sí, hay otras religiones también…”. -William Criado: “Todas, todas, todas,…, inclusive son los causantes de las apariciones y todo ese cuento que sale acá, es así o no?” -Jesús: “En el caso de las vírgenes, los santos…”. -William Criado: “Todos son reptiles, todos son reptiles, eso ya lo sabemos, pero estoy haciendo la pregunta para que se sepa el origen de la manipulación y la programación, y cómo fue que se adoctrinó y se programaron a ustedes para que se desarrollara todo este plan religioso y adoctrinante, ¿o no?”. -Jesús: “Es una forma de controlarlos (a los humanos), no nos quedó de otra…”. -William Criado: “Voy a contar de uno a tres, y vas a ir hasta el momento en el que tú eres Jesús en la Tierra, ¿de acuerdo? Te voy ayudar, ¿quieres salir de ahí de dónde estás? -Jesús: “Sí”. -William Criado: “Voy a contar de uno a tres, y vamos a ese momento en el que tú eres Jesús en la Tierra, uno, dos, tres… Cuando estés en esa época, dos mil años atrás, como Jesús, me lo dices”. -Jesús: “Sí”. -William Criado: “¿En qué episodio estás?”. -Jesús: “En la última cena”. -William Criado: “En la última cena…”. -Jesús: “No fue como todo el mundo la conoce…”. -William Criado: “¿Cómo fue?, descríbela entonces…”. -Jesús: “No eran los doce”. -William Criado: “¿no?”. -Jesús: “No, no hubo lavatorio de pies, y solamente era hablar de que yo tenía que partir…”. -William Criado: “¿Y sucedió de la forma como lo muestran, o fue diferente?”. -Jesús: “Trataron de rescatarme los hermanos Pleyadianos, pero no les fue posible”. -William Criado: “no, porque estaban bajo el control absoluto de las jerarquías reptiles y draconianas”. -Jesús: (asiente sin mediar palabra). -William Criado: “Partir no significó lo que muestran las religiones, que moriste…o te desencarnaron…” -Jesús: “No, simplemente, era desencarnar, así es…” -William Criado: “Hay versiones en la que tú no desencarnaste, y que te bajaron de la cruz y te fuiste para otra ciudad, para otro país”. -Jesús: “No desencarné, en verdad no fue así…”. -William Criado: “La historia dice que fuiste a Francia…y se formaron los Merovingios …, otra historia dice que terminaste muriendo por la India, en Cachemira,…¿cuál versión es la real? -Jesús: “No, la real es que, en ese momento, iba a desencarnar, simplemente regresé a la prisión donde estaba, y ellos se encargaron de decir diferentes versiones, y hacer creer nuevas religiones…”. -William Criado: “¿Te sacaron del planeta?”. -Jesús: “No, …pero seguía encarcelado en esta misma tierra”. -William Criado: “Ok,…base subterránea. Bien, estás en la última cena…yo voy a colocar un espejo, tú me estás viendo…, ¿cierto?..., ahora ahí en la última cena yo te voy a colocar un espejo, algo que ustedes no saben qué idea es eso…, cuando te estés viendo en el espejo, me lo dices”. -Jesús: “Sí”. -William Criado: “Ahora, tú observas en el interior de tu cuerpo, y me dices qué implantes tienes”. -Jesús: “Cabeza, corazón, genitales, piernas…”. -William Criado: “¿Columna?”. -Jesús: “No, …ya habían controlado la cabeza”. -William Criado: “Ya,… muy bien, ¿ahora, tú que quieres hacer?, ¿Continuar con esos implantes allí o los quieres eliminar?”. -Jesús: “Quitarlos”. -William Criado: “Entonces nos trasladamos a la Luna, ahí donde están los generadores de la Matrix”. -Jesús: “Sí”. -William Criado: “¿Ya estamos ahí?”. -Jesús: “Sí”. -William Criado: “Observa que Exelión (humano/Luz de William Criado) se encarga de extraer los implantes a todos los Pleyadianos que están ahí, y comienza por Anneka, tú quedas el último, y me dices cómo lo hace Exelión”. -Jesús: “Como si fuera un imán”. -William Criado: “Sí”. -Jesús: “Muy suave”. -William Criado: “Sí”. -Jesús: “Simplemente pasa la mano y los atrapa”. -William Criado: “Muy bien, …observa que Exelión fortalece a cada uno de los Pleyadianos y alcanzan la condición de humanos de 5ª dimensión, …y cuando veas a Anneka en todo su esplendor, me lo dices”. -Jesús: “Anneka ya no está triste”. -William Criado: “Haaa, … ¿ya no está triste?”. -Jesús: “No, … ya no llora”. -William Criado: “¿Ya están libres todos?”. En este preciso momento, se corta el vídeo, supongo que por cuestiones técnicas, pero sigue la conversación, que se retoma con el vídeo 253. -William Criado a su canalizadora: “Observa que Exelión terminó de extraer los implantes a los Pleyadianos que están allí (en la Luna). Bien,…déjame con Jesús”. -William Criado: “Jesús, ¿me escuchas?”. -Jesús: “Sí”. -William Criado: “Ahora, tú observas que Exelión extrae todos los implantes que viste en el espejo, que tenías…y me dices cómo él lo hace”. -Jesús: “Igual, …con la mano”. -William Criado: “Sí…” -Jesús: “…como si fuera un imán”. -William Criado: “Y cuando tú estés ya libre de implantes, me lo dices”. -Jesús: “Sí”. -William Criado: “¿Cómo te sientes?”. -Jesús: “Mejor”. -William Criado: “Ahora él mismo (Exelión) se encarga de fortalecerte, … y eleva tu energía al punto de humano/Luz de 5ª dimensión, …me dices cómo lo hace, …cuando estés fortalecido, me lo dices”. -Jesús: “Sí”. -William Criado: “¿Ya te sientes bien?, ¿Recuperaste todo tu potencial?”. -Jesús: “Ya estoy recuperado”. -William Criado: “¿Y cuál es tu verdadero nombre?” -Jesús: “No lo sé”. -William Criado: “El verdadero nombre de Pleyadiano… déjame con Anneka”. Anneka y Swaruu -William Criado: “Anneka, ¿cómo te sientes?”. -Anneka: “Muy bien…(con una sonrisa), …gracias!”. -William Criado: “Deberías bajar de dimensión y de vibración y hacerte presente aquí en mi casa (con sentido del humor)”. -Anneka: (Se ríe). -William Criado: “¿Por qué te ríes?, …descríbete cómo eres”. -Anneka: “Pelo castaño, ojos grises, grandes, delgada…”. -William Criado: “Rasgos femeninos…”. -Anneka: “Sí”. -William Criado y Anneka: mantienen una conversación desenfada y amistosa sobre los aspectos físicos de Anneka. -William Criado: “Ya, condición de 5ª dimensión adquirida”. -Anneka: “Sí (con sonrisa incluida)”. -William Criado: “¿Y cuál es el verdadero nombre de Jesús?”. -Anneka: “No lo sé”. -William Criado: “…haaaa, nadie lo sabe” (pone cara de circunspecto) …, bien, es irrelevante. De todas maneras, observa que Jesús ya es el Pleyadiano que es. Me gustaría que retomaras lo que estabas diciendo, sobre que hicieron mucho daño a la humanidad (los Pleyadianos), mintiendo por cumplirle al líder (Jesús) y serles fiel al líder”. -Anneka: “Me tenía muy triste”. -William Criado: “Y ahora, ¿cómo te sientes?”. -Anneka: “Mucho mejor”. -William Criado: “Bien…, ese engaño, …pues tiene muchas facetas, el adoctrinamiento fue muy inteligente, y las facetas son prácticamente innumerables…, tras de las religiones hay una cantidad de eventos que solo les pertenecen a la entidad reptil, la doctrina textual que permite sustentar todas estas religiones, también es viciada, tergiversada en función de ese control por parte de esas entidades reptiles, de manera que sería muy extenso entrar a analizar todos esos puntos que permitieron a los seres humanos caer en las garras de esas entidades a partir de las religiones”. -Anneka: “Pero sí estaría bien que los humanos lo supieran”. -William Criado: “Ya lo saben, lo que pasa es que la estrategia de esas entidades reptiles es muy inteligente, y buscaron que el ser humano delegara su parte espiritual o su desarrollo espiritual en fuentes externas, o su soporte espiritual en fuentes externas, lo consiguieron y es un grave error. Ahora se está cambiando esa percepción”. -Anneka: “Así es”. -William Criado: “Bien, ¿estamos listos para regresar a las Pléyades, lugar de origen?”. -Anneka: “Sí” (con amplia sonrisa). -William Criado: “Antes que regresemos, hay que desmantelar esos reactores”. -Anneka: (asiente afirmativamente con la cabeza). -William Criado: “Bien, observa a los Pleyadianos que comienzan el proceso de desmantelamiento de esos reactores (en la Luna). Excelión les asiste, y me dices cómo lo hacen…”. -Anneka: “¿Bajan unas cuchillas?”. -William Criado: “Si”. -Anneka: “Tomaron una pieza mecánica, es la pieza que no se puede sustituir”. -William Criado: “Sí”. -Anneka: “…y se habían estando manteniendo, precisamente, cuando se descomponía un generador, cambiaban esa pieza y se armaba otro generador, y quedaba uno fuera”. -William Criado: “Sí, … eso era una especie de interconexión energética entre la 4ª dimensión, la tecnología de los reptiles y la Matrix..y todos esos generadores,… ¿cierto?”. -Anneka: “Cierto”. -William Criado: “Ahora (2019), es muy posible que comencemos a ver naves por todos lados”. -Anneka: “Así es…, naves…” -William Criado: “Incluso hasta seres…”. -Anneka: “Lo que le llaman duendes, hadas.., pero hay que tener cuidado con los pequeños…”. -William Criado: “Bueno, …ya comenzaremos a ser prudentes en ese sentido, ..puede ser una siguiente etapa que comienza a manifestarse y a plasmarse a partir de ahora (2019), es importante esto que viene. Observa que esos generadores, prácticamente, Exelión los funde y los elimina y los desaparece. Observa que Exelión desaparece la conexión que tenía con la Matrix y que, supuestamente, la sostenía. Y me dices si se traslada la Matrix acá en la Tierra. Observa que Exelión reajusta ese punto de equilibrio, le asisten humanos/Luz para que no haya ninguna falla entre el holograma y la Matrix. La Matrix no se puede desmantelar, se termina de desactivar. Ahora sí, Exelión los trasladas (a los Pleyadianos) a su dimensión original, planeta del sector Pléyades con todos tus compañeros. Y cuando estés en tu planeta original en el sector Pléaydes, me lo dices”. -Anneka: “Muchas gracias”. -William Criado: “¿Es Taygeta? “. -Anneka: “Así es”. -William Criado: “¿Como es que esa persona, Swaruu, decía que venía de Taygeta?, ¿O es que, en Taygeta, hay una zona que pertenece a la 4ª dimensión? -Anneka: “Es parte de la población de Taygeta, pero quedó atrapada”. -William Criado: “¿En 4ª dimensión?”. -Anneka: “Sí, en 4ª dimensión, … de hecho, ella se resistía a venir”. -William Criado: “Pero ya están liberados”. -Anneka: “Sí, ya…”. -William Criado: “Yo no hice ninguna desconexión de Swaruu, … estoy esperando una conexión directa para poder actuar”. -Anneka: “Ella estaba dentro del paquete del que nos has ayudado, ahora estamos a salvo”. -William Criado: “¿Cómo así?...Swaruu alcanza la 5ª dimensión?”. -Anneka: “Sí”. -William Criado: “¿Swaruu es una Taygetiana? -Anneka: “Así es”. -William Criado: “Déjame con Swaruu, llámala, dile que yo quiero hablar con ella”. -Swaruu: “Hola”. -William Criado: “Swaruu de Erra,… hola. Te mostraste y pude haber identificado una identidad reptiliana jerárquica al transmitir la información que hacías y los vídeos que entregabas, pero no quise hacer nada,… ¿me hablas de eso? -Swaruu: “Estábamos bajo el mando reptil”. -William Criado: “Entregaste una información viciada: decías que el aquí y el ahora no existía”. Conclusiones finales Para el objetivo de esta investigación, termino la transcripción del vídeo, y dejo al lector el deleite de seguir escuchando. Lo importante y más evidente, es que se ha manifestado que Jesucristo fue manipulado por los reptilianos para la creación de las religiones y, consecuentemente, para el control de la humanidad. También utilizaron el control reptiliano sobre Anneka y Swarru para transmitir informaciones falsas que circulan por internet, y controlar así la desinformación alternativa sobre Semillas Estelares. Para quien tenga interés en saber cómo está actualmente la situación de la Tierra en esta Guerra Espiritual, les remito a mi entrevista de radio: GUERRA ESPIRITUAL Y CONCIENCIA CRÍSTICA
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MÁNDALA: Una luz en tu camino

8 - UNA LUZ EN TU CAMINO: SEMIÓTICA PARA EL HOMBRE EN BUSCA DEL "SÍ MISMO"

1 - SEMIÓTICA PARA UNA INTEGRACIÓN ENTRE CIENCIA Y ESPIRITUALIDAD La semiótica es la ciencia derivada de la filosofía que trata de los sistemas de comunicación dentro de las sociedades humanas, estudiando las propiedades generales de los sistemas de signos como base para la comprensión de toda actividad humana. Pero, ¿acaso la actual civilización humana ha llegado al summum de su propia comprensión? En vista del caos exterior al que asistimos, inmersos en una falsa pandemia artificiosamente creada por el enemigo invisible de la humanidad, cabe preguntarse si el mundo en el que vivimos ofrece algún sentido de la vida desde la ciencia, la filosofía o la metafísica. En dicho sentido, los seguidores de mis publicaciones, saben de mi ahínco intelectual en intentar fusionar la ciencia y la espiritualidad. Y que, en dicho intento de unir la filosofía y la metafísica, he abordados los mapas evolutivos de la conciencia como premisas científicas para una proyecto filosófico y pedagógico: cambiarse a sí mismo para cambiar al mundo, en el mismo sentido que ya lo expresó el inconmensurable Sócrates: “Aquel que quiera cambiar el mundo, deberá comenzar por cambiarse a sí mismo”. Y dicho cambio de transformación interior es un camino de ascensión espiritual individual desde la 3D a la 5D mediante el empoderamiento, el despertar espiritual, la trascendencia del ego y la conciencia de unidad: se trata de un camino ascendente hacia la sabiduría que cada cual debe recorrer por sí mismo. En definitiva, pensamiento, conocimiento e iluminación son una tarea de cada uno de nosotros a nivel subjetivo. Ahora bien, a nivel intersubjetivo, a modo de conciencia colectiva, ¿es posible hallar una semiótica que dé plena satisfacción a los eruditos en busca de la pretendida “verdad”? En este sentido, recordemos las palabras de Jesucristo: “La verdad os hará libres” y “El amor es el camino”. Bajo la premisa de dichos aforismos bíblicos, pero, además, desde una profunda argumentación realizada mediante publicaciones científicas, libros y más de seiscientos artículos, presento a continuación una semiótica para aportar algo de luz en el camino de todo aquél sincero buscador de la “verdad”, para todo aquel que se busca a sí mismo, con la esperanza de que, algún día, esta humilde aportación de “Una Luz en tu Camino” sirva de faro también para las humanidades actualmente en crisis, así como para superar el caduco materialismo científico, en definitiva, para enarbolar una espiritualidad con profundas implicaciones en las cuestiones metafísicas desde que científicamente se ha demostrado que la meditación es el fundamento que permite apercibir la transcendencia humana desde la racionalidad a la transracionalidad mediante una Filosofía Transpersonal y una Educación Transracional. 2 - SISTEMAS DE SIGNOS PARA LA COMPRENSIÓN HUMANA El signo, en su definición nuclear, es un elemento dotado de unidad y carga informativa, y es indesligable del sujeto cognoscente dotado de sentidos e inteligencia. Los cinco sentidos (vista, oído, olfato, gusto y tacto) sumados a la inteligencia conforman el entramado o mecanismo que permite las dos grandes actividades que fundamentan la función del signo: actividad de recepción y actividad de producción en términos de comunicación, dando lugar ello a códigos estructurados o lenguaje. Por tanto, la semiótica es una meta-ciencia que, por un lado, subyace a todo conocimiento y a toda actividad científica y, por otro, se edifica sobre un campo de estudio interdisciplinar cuyo alcance es extensible sin excepción a cualquier conocimiento y actividad humana. La anterior introducción al sistema de signos para la comprensión humana me autoriza a expresar mi interpretación semiótica para trascender el fracaso epistemológico de la filosofía occidental porque, en efecto, la historia de Occidente es una pesadilla de odio entre ciencia y espíritu. ¿Son irreconciliables la ciencia y el espíritu? Mi análisis del criterio de demarcación entre ciencia y religión deja entrever la posibilidad de una nueva cosmología entre ciencia y espíritu. Y esa posibilidad queda ahora expresada mediante la presente semiótica para el hombre en busca de sí mismo, con la esperanza de que este trabajo de semiótica pueda ser considerado como “Una Luz en tu Camino”. 3 - CRITERIOS DE DEMARCACIONES CONCEPTUALES: LA SEMIÓTICA COMO MÉTODO Tal como argumento en mi trabajo de investigación acerca de la ascensión espiritual individual, la quinta dimensión (5D) es una frecuencia de sabiduría interna en la que se experimenta la conciencia grupal como un solo Ser, es una frecuencia energética y no física en la que se percibe el tiempo como un continuo donde solo existe el ahora eterno. En la 5D es donde se viven los sueños dotándolos de realidad espacio/temporal, donde se experimentan los sueños lúcidos y la magia blanca. Como es una dimensión de luz, se perciben formas lumínicas y muchas veces geométricas. La 5D es también descrita como la conciencia de Cristo y de Buda. ¿Y cómo es posible conceptuar racionalmente esa experiencia interna? La semiótica, en los términos argumentados anteriormente, nos provee una aprehensión cognitiva en sintonía con la dicha experiencia interna. En suma, es un intento más de este humilde servidor de Jesucristo en acercar a todo buscador de la verdad al amor como única verdad más allá de toda racionalidad, lo que en términos de Ken Wilber se vendría a llamar “transracionalidad” tal como concluye en su obra maestra Sexo, Ecología, Espiritualidad. Así pues, vayamos con las demarcaciones conceptuales por antonomasia en el ámbito del conocimiento: la epistemología de lo conmensurable como teoría del conocimiento desde la filosofía y la ciencia (razón dualista), y también la hermenéutica de lo inconmensurable, lo que comúnmente se llama Dios (desde la no-dualidad). 4 - LAS DEMARCACIONES CONCEPTUALES: DUALIDAD Y NO-DUALIDAD Las demarcaciones conceptuales para dotar de sentido a la comprensión de la actividad humana son: la búsqueda de la verdad, el conocimiento, la sabiduría, la filosofía, la metafísica y el amor. ¿Me he dejado alguna? …espero que no. Algunas dirán: la ciencia. Pero la ciencia, amigos míos, es una actividad de la razón filosófica que, en su afán de conocer a la naturaleza, ha fragmentado el conocimiento en diversas ciencias (química, física, biología, medicina, etc.) hasta fragmentar a la misma conciencia individual y colectiva. Y cuando la física clásica como uno de los viejos paradigmas de pensamiento fue trascendida por la filosofía cuántica, toda la ciencia empírica se diluyó como un azucarillo ante las posibilidades cuánticas de la nueva ciencia que estudia el mundo subatómico, llegando a la conclusión que bajo el átomo todo es vacío y energía en vibración, siendo por ello que surgieron los peyorativamente llamados “místicos cuánticos”, cuando en realidad, han sido los pioneros en establecer los fundamentos para la Filosofía Transpersonal que defiendo y sustentada por la Psicología Transpersonal como “carta fuerza” tras el conductismo, el psicoanálisis y el humanismo, todo ello argumentado como un “nuevo paradigma de conocimiento” en mi obra La educación cuántica. Por tanto, hago un llamado a todos los científicos a bajarse de su pedestal del conocimiento sustentado en la dualidad y asómense a la no-dualidad como posibilidad explicativa del misterio de la vida. Así pues, a continuación, voy a desglosar las citadas demarcaciones conceptuales (verdad, conocimiento, sabiduría, filosofía, metafísica y amor) pero, sobre todo, explicitar las interrelaciones entre esas categorías cognitivas con la intención de que, de un modo consensuado, podamos alcanzar un conocimiento colectivo acerca del misterio de la vida, el sentido de la misma y el lugar que ocupa cada uno de nosotros en la transición actualmente en curso desde un viejo mundo a un nuevo mundo en ciernes de ser descubierto por cada uno de nosotros en nuestro interior, y cuyos presupuestos filosóficos hay que descubrir. Y para facilitar dicha labor, al igual que lo hice en mi artículo científico, voy a valerme de un mándala en forma geométrica: así es como se me manifiesta el Espíritu. El círculo es la representación de Todo lo que Es, es decir, Dios. El triángulo con la punta hacia abajo debe ser interpretado como un camino descendente de la divinidad a través de la verdad (recuerde el aforismo bíblico de Jesucristo: “La verdad os hará libres”), así como la sabiduría suprema que pertenece propiamente a Dios y que es conveniente alcanzar mediante un camino ascendente, así como el amor como cohesión absoluta, pues el saber sin amor es puro egoísmo y la causa de tanto sufrimiento en este mundo. Respecto al triángulo con la punta hacia arriba, hace referencia a la predisposición del hombre de la búsqueda ascendente del conocimiento a través de la filosofía y la metafísica. Veamos a continuación la interrelación manifestada de dichas demarcaciones conceptuales a través de la razón, pero también desde el corazón, pues recordemos que el corazón posee una mente cuántica. El salto desde la razón dualista a la no-dualidad que se vive desde el corazón sigue siendo el gran misterio de la vida por desentrañar, pues requiere una desprogramación de todo un sistema de creencias adoctrinado a través del subconsciente y, consecuentemente, cada cuál debe replantearse todo lo aprendido para redescubrir el auténtico sentido de la vida. Ello implica un reto cognitivo: ¿Cómo sabes que lo que sabes es cierto? 5 - ¿CÓMO SABES QUE LO QUE SABES ES CIERTO? Nos adentramos así con el título de este capítulo en una alusión a una ponencia presentada en la Universidad ITECCE, en la que intentaba incidir en la necesaria desprogramación mental para los estudiantes, y también maestros, adoctrinados ambos por una educación como instrumento de poder. Tarea nada fácil, pero había que intentarlo como paso previo y necesario para comprender la semiótica aquí expuesta. En efecto, es necesaria una desprogramación mental de un sistema de creencias artificiosamente inoculado mediante un virus de la desinformación, lo cual nos ha llevado a La sociedad de la ignorancia, y cuyas repercusiones epistemológicas son de una gravedad extrema para la actual cultura en relación con las consideraciones éticas. Dicha desprogramación mental inquiere, como segundo paso, la sanación trascendental de la humanidad y que el sujeto cognoscente ejerza la búsqueda del “sí mismo”. Espero que, esta presentación semiótica para el hombre en busca de sí mismo, pueda aportar algo de luz en el camino de la ascensión espiritual individual de cada uno de nosotros hacia la quinta dimensión (5D), un estado de conciencia en el que se vibra en el Amor Incondicional. Vamos pues con aquello que podemos ciertamente saber desde la interrelación de las demarcaciones conceptuales antes aludidas: verdad, conocimiento, sabiduría, filosofía, metafísica y amor. Se trata, en esencia, de que todo concepto sea comprendido en sí mismo (como episteme) y en interrelación con otros conceptos (como hermenéutica), de modo que, a decir de Descartes, tengamos una “idea clara y distinta” de la cual no haya duda alguna. Fijémonos en la forma geométrica antes aludida y que está como presentación en el inicio de este artículo. Hay seis relaciones conceptuales numeradas del uno al seis, las cuales describo a continuación: 1 - Hallar la verdad es el imperativo camino para alcanzar la sabiduría. El arco entre la búsqueda de la verdad y la anhelada sabiduría da lugar al surgimiento del conocimiento. 2 - No hay mayor sabiduría que el amor, pues el saber sin amor es puro egoísmo y la causa de tanto sufrimiento en este mundo. El arco entre la anhelada sabiduría y el amor implica la metafísica pues, la sabiduría y el amor, no pueden ser captadas por la mente científica (3D), sino respectivamente, la sabiduría es un ejercicio intelectual de la razón (4D) así como el amor debe ser sentido emocionalmente (5D). 3 - El amor a la verdad es el fundamento de toda genuina filosofía. El arco entre el amor y la verdad hace surgir a la filosofía, en el mismo sentido etimológico de la filosofía como amor a la verdad. 4 - Hay dos modos de saber en el conocimiento. El primero modo de saber consiste en la epistemología de lo conmensurable, es decir, aquello que la mente intenta conocer mediante la filosofía (razón dualista). El arco entre la filosofía y el conocimiento científico tiene como sustrato epistemológico la búsqueda de la verdad. 5 - El segundo modo de conocimiento versa sobre la hermenéutica de lo inconmensurable, es decir, trata de la metafísica. El arco entre el conocimiento y la metafísica implica una sabiduría por descubrir, más allá de nuestros sentidos, mediante el Espíritu. 6 - La filosofía (razón dualista) y la metafísica pueden ser aprehendidas como Conciencia de Unidad desde la no-dualidad: ahí radica el misterio de la vida. El arco entre la metafísica y la filosofía, mediante la Conciencia de Unidad de que todos somos Uno, une a la razón y el espíritu mediante el amor. 6 - GLOSARIO PARA LA INVESTIGACIÓN DE LAS DEMARCACIONES CONCEPTUALES Cada una de las anteriores demarcaciones conceptuales (verdad, conocimiento, sabiduría, filosofía, metafísica y amor) han sido objeto de mis investigaciones a través de mis diversas publicaciones y, en consecuencia, me doy la licencia de presentar un glosario para facilitar la labor investigativa a todo avezado investigador interesado en proseguir en la búsqueda de sí mismo mediante la Filosofía Transpersonal como nuevo paradigma de conocimiento. 6-1 Demarcación conceptual de la VERDAD: NO HAY VERDAD SIN LIBERTAD VERDADES ETERNAS NUEVOS CONCEPTOS PARA VERDADES ETERNAS KEN WILBER: TRUMP Y LA POSVERDAD 6-2 Demarcación conceptual del CONOCIMIENTO LA CUESTIÓN EPISTEMOLÓGICA (39 artículos) PENSAMIENTO, CONOCIMIENTO E ILUMINACIÓN 6-3 Demarcación conceptual de la SABIDURÍA EL CAMINO ASCENDENTE HACIA LA SABIDURÍA (9 artículos) LA SABIDURÍA PERENNE LA SABIDURÍA ESOTÉRICA DE PLATÓN INFORMACIÓN, CONOCIMIENTO, SABIDURÍA VIEJOS Y NUEVOS PARADIGMAS: DEL MATERIALISMO CIENTÍFICO A LA SABIDURÍA PERENNE PONENCIA: ¿CÓMO SABES QUE LO QUE SABES ES CIERTO? 6-4 Demarcación conceptual de la FILOSOFÍA LA COMPLEJIDAD DE LA FILOSOFÍA ANACRONISMO FILOSÓFICO ¿DEBEN LOS FILÓSOFOS ESTAR NECESARIAMENTE EN OTRO NIVEL DE INTELECTUALIDAD? EL VIEJO MUNDO: 1-1 FILOSOFAR EN UN MUNDO GLOBALIZADO EL VIEJO MUNDO: 1-2 CRISIS DE LA FILOSOFÍA EL VIEJO MUNDO: 1-3 FILOSOFÍA ESOTÉRICA EL NUEVO MUNDO: 2-6 FILOSOFÍA DEL LENGUAJE ¿ES POSIBLE DESDE LA FILOSOFÍA CONTEMPLAR DIMENSIONES DE TRASCENDENCIA ESPIRITUAL? LA FILOSOFÍA PERENNE LA FILOSOFÍA TRANSPERSONAL (25 artículos) LA EDUCACIÓN CUÁNTICA: LA FILOSOFÍA TRANSPERSONAL COMO NUEVO PARADIGMA DE CONOCIMIENTO FILOSOFÍA Y PSICOLOGÍA TRANSPERSONAL EMPODERAMIENTO: PEDAGOGÍA FILOSÓFICA: LA MAYÉUTICA PROYECTO FILOSÓFICO Y PEDAGÓGICO: CAMBIARSE A SÍ MISMO PARA CAMBIAR AL MUNDO LA FILOSOFÍA DE KANT: IMPRESCINDIBLE (4 artículos) FILOSOFÍA TRANSPERSONAL Y EDUCACIÓN TRANSRACIONAL FILOSOFÍA TRANSPERSONAL: TEORÍA Y PRÁCTICA (6 artículos) FILOSOFÍA DE LA MENTE: TRANSFORMACIÓN INTERIOR (21 artículos) FILOSOFÍA CUÁNTICA (13 artículos) VIEJOS Y NUEVOS PARADIGMAS: DE LA FILOSOFÍA TRADICIONAL A LA FILOSOFÍA TRANSPERSONAL LA FILOSOFÍA TRANSPERSONAL COMO PARADIGMÁTICA TRASCENDENCIA AL FRACASO EPISTEMOLÓGICO OCCIDENTAL: FUNDAMENTOS PARA UNA EDUCACIÓN TRANSRACIONAL LA FILOSOFÍA TRANSPERSONAL DE KEN WILBER COMO FUNDAMENTO PARA UNA EDUCACIÓN TRANSRACIONAL DE LA METAFÍSICA Y LA SANACIÓN TRASCENDENTAL DEL SUJETO COGNOSCENTE MEDIANTE LA MEDITACIÓN TRASCENDIENDO LA FILOSOFÍA DE LA EDUCACIÓN OCCIDENTAL: FUNDAMENTOS PARA LA FILOSOFÍA TRANSPERSONAL Y LA EDUCACIÓN TRANSRACIONAL LA CONCIENCIA COMO PROBLEMA HISTÓRICO: LA FILOSOFÍA TRANSPERSONAL DE KEN WILBER COMO UNA HERMENÉUTICA COMPLEMENTARIA A LA EPISTEMOLOGÍA Y COMO FUNDAMENTO PARA UNA EDUCACIÓN TRANSRACIONAL LA EVOLUCIÓN DE LA CONCIENCIA DESDE UN ANÁLISIS POLÍTICO, SOCIAL Y FILOSÓFICO-TRANSPERSONAL PRESUPUESTOS FILOSÓFICOS PARA LA TRANSICIÓN HUMANA DEL VIEJO MUNDO AL NUEVO MUNDO LIBRO CIENCIA, FILOSOFÍA, ESPIRITUALIDAD CON TEXTOS ENLAZADOS LIBRO FILOSOFÍA TRANSPERSONAL Y EDUCACIÓN TRANSRACIONAL CON TEXTOS ENTRELAZADOS 6-5 Demarcación conceptual de la METAFÍSICA CUESTIONES METAFÍSICAS (7 artículos) 6-6 Demarcación conceptual del AMOR LA RAZÓN AL SERVICIO DEL AMOR EL DESPERTAR ESPIRITUAL Y LA EVOLUCIÓN DEL AMOR DESPERTAR ESPIRITUAL: LA EVOLUCIÓN DEL AMOR LA RAZÓN ES A LA DUALIDAD, COMO EL AMOR A LA UNIDAD EL AMOR ES LA LEY SUPREMA 7 - LA BÚSQUEDA DEL “SÍ MISMO” ES UN CAMINO ASCENDENTE HACIA LA SABIDURÍA Por un lado, la búsqueda de la verdad y el conocimiento adquirido durante dicha búsqueda nos conduce, inexorablemente, a un camino ascendente hacia la sabiduría en el que, en una súbita intuición espiritual, nos rendimos a la evidencia de que no hay caos en el universo, todo es perfecto en el Plan Divino. Por otro lado, la síntesis de saberes entre la filosofía y la metafísica es una intuición espiritual, respectivamente, entre la razón y el espíritu en un ejercicio de trascendencia como Conciencia de Unidad donde todos somos Uno mediante el Amor. Obsérvese cómo esas seis demarcaciones conceptuales (verdad, conocimiento, sabiduría, filosofía, metafísica y amor) quedan circunscritas en el Plan Divino representado por el círculo. Recordemos asimismo la importancia del círculo en la tradición de la filosofía esotérica. En consecuencia, en todo caos hay un orden que se manifiesta en Bondad y Belleza en una precisa relación a la Verdad. En efecto, bajo la lupa del conocimiento y bajo el impulso de la ciencia, el hombre se ha desvivido por hallar el orden subyacente que mueve a la naturaleza: ¿Qué es la ciencia, sino una interpretación de leyes inmanentes a la naturaleza y el orden divino? Lo que podemos “comprender” mediante la ciencia y la filosofía se convierte en un orden de interpretación siempre parcial de la totalidad del Ser. Sin embargo, el caos mayor es aquel que, instalado en nuestra ignorancia, nos impide caminar con la razón en el camino ascendente hacia la sabiduría. En efecto, porque un pensamiento que no se piensa correctamente así mismo es un pensamiento caótico donde reina la ignorancia e impide caminar hacia la luz del conocimiento. Consecuentemente, el caos percibido en el exterior es un fiel reflejo del caos interior como sinónimo de ignorancia. Por tanto, sabido ello, lo primordial a realizar es poner orden en nuestras ideas. Ahora bien, ¿por dónde empezar a poner orden en nuestras ideas? ¿A quién acudir? Hay que acudir a la Fuente que todo lo sabe, incluso lo que más nos conviene. Sólo hay que dirigirse a la fuente de sabiduría con humildad y sinceridad de propósito, y preguntar sobre aquello que nos atormenta o preocupa. Preguntar se convierte en el método más directo para hallar soluciones a nuestros problemas o preocupaciones. Y ello se puede llevar a cabo mediante la meditación, como técnica mayéutica de introspección, una camino de sabiduría que nos permite conectar con nuestro Yo Superior también conocido como Humano/Luz en los vídeos de William Criado. Indudablemente, la meditación puede ayudar a poner en orden nuestras ideas porque, esencialmente, así como el caos es a la ignorancia, el orden es a la sabiduría. Así, cuando la ignorancia que subyace en toda visión caótica del mundo es trascendida mediante el saber, se logra entonces un orden superior de conocimiento, un paso hacia la sabiduría. ¿Equivale ello a afirmar que una persona culta, inteligente o con un gran bagaje intelectual sea inherentemente una persona sabia? No necesariamente. La sabiduría es un proceso ascendente muy loable pero que, sin embargo, está inexpugnablemente asociada a la ética. Toda persona que haya iniciado un sendero de sabiduría acaba convergiendo en el amor como el más alto valor ético. Y, tal como concluyo en mi obra La educación cuántica, la sabiduría y el amor no pueden ser encapsulados y prescritos por un médico, sino que deben ser aprehendidos consciente y prácticamente por todo sincero buscador de la verdad. Porque no hay mayor verdad que el amor (espiritualidad), y el amor a la verdad es el camino (filosofía), todo un reto de integración entre la razón y el espíritu con la salvaguarda de la naturaleza. Por tanto, habrá que comenzar a pulir el diamante en bruto que todos tenemos en el fondo de nuestro ser mediante la veracidad, la sinceridad, la integridad y la honradez como un sendero de sabiduría que permitiría la integración de todos “nosotros” en una comprensión mutua y, entre todos, cambiar entonces el ajuste funcional del sistema social. Las anteriores aseveraciones nos remiten, obvia e inherentemente, al sabio aforismo en boca del inconmensurable Sócrates: “Aquel que quiera cambiar el mundo, deberá comenzar por cambiarse a sí mismo”. Y esa premisa socrática debería ser educada como proyecto filosófico y pedagógico bajo una renovada filosofía de la mente que contemple al Plan Divino, pues está en juego la salvación de nuestra alma al impedir reconocernos que somos pura esencia divina, y que el amor es la ley suprema. El amor es el Plan Divino. Conéctate con el Plan Divino, conéctate con el amor. Pon “Una Luz en tu Camino”.
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PENSADOR

¿QUIÉN CREES QUE ERES TÚ?

Entrevista de radio relacionada con este artículo Inconsciente, subconsciente, consciente Aquello que creas que eres, si así lo crees, eso eres tú. Ahora bien, acerca de lo que crees que eres: ¿Cómo sabes que lo que sabes es cierto? Toda creencia es eso, una creencia, pero no necesariamente la verdad. Aquello que crees que eres pudiera ser una ilusión y, del mismo modo, la verdad de lo que crees que eres también pudiera ser una ilusión. Ser consciente de lo que crees que eres o de la verdad de lo que eres, presupone un conocimiento de sí mismo, un reto cognitivo que requiere un empoderamiento de los propios pensamientos reflexivos. Por tanto, la consciencia de sí mismo y, consecuentemente, el estudio de la conciencia es un reto psicológico para todo aquel que quiera saber quién es realmente. Consecuentemente, es pertinente la siguiente pregunta: ¿Qué es la conciencia? Muy pocas personas saben escucharse a sí mismas, pues como ha demostrado el neurólogo estadounidense Benjamin Libet mediante experimentos, las señales cerebrales asociadas a las acciones se producen desde 0,3 a varios segundos antes de que el sujeto fuera consciente de la decisión de llevarlas a cabo. El orden de las actividades cerebrales parecía ser percepción del movimiento y luego decisión, y no a la inversa. Es decir, el cerebro consciente solo intenta ponerse al nivel de lo que ya estaba haciendo el cerebro inconsciente. Si, como demuestra Libet, nuestras decisiones y acciones conscientes proceden de nuestro inconsciente, ¿quién da dichas órdenes? En términos de Carl Gustav Jung: “Hasta que lo inconsciente no se haga consciente, el subconsciente seguirá dirigiendo tu vida, y tú lo llamarás destino". Ahora bien, hay que tener en cuenta que nuestro subconsciente es manipulado por el enemigo invisible de la humanidad, por tanto, más que nunca es necesario ser un maestro del pensamiento mediante el empoderamiento de sí mismo. Dicho empoderamiento tiene sus propios procesos como son la consideración de la filosofía de la mente, la técnica mayéutica, la “muerte del ego” y una revolución interior hasta lograr la maestría de saber escuchar nuestro subconsciente. Dualidad y no-dualidad El ser humano está dotado de razón, pero, como se ha visto anteriormente, el proceso cognitivo es un laberinto complejo a través del inconsciente, el subconsciente y el consciente. Además, cabe tener en cuenta que todo pensamiento es dualista porque hay un sujeto pensante y un objeto pensado; y el mayor de los dualismos es la separación entre razón y Espíritu. Toda la filosofía occidental está sustentada en el dualismo que divide al ser humano entre ese mundo interior que pregunta y ese otro mundo exterior por conocer. Sin embargo, si tomamos en consideración que la realidad es una ilusión, porque somos una fábrica de ilusiones, la única realidad verdadera es ese mundo interior en donde está presente el Espíritu, y la búsqueda de ese Espíritu es nuestra misión espiritual más sagrada: se trata de una experiencia mística (es decir: no dual) y sería la actitud correcta. La trampa del ego La ilusión de la dualidad anteriormente expuesta es una trampa del ego, ese sistema de creencias que te mantiene separado del Espíritu. Lo que piensas que eres, lo que crees que eres, es una argucia del ego para mantenerte separado del Espíritu (o Dios). Todo pensamiento dual lleva a la separación de ti respecto del mundo y los demás, y te aleja aún más de Dios. Pero ese proceso de separación se hace de un modo totalmente inconsciente, hasta que ocurre el despertar espiritual, una experiencia en la que la razón se espiritualiza para sustituir la dualidad por la no-dualidad. ¿Y cómo saber diferenciar la voz del ego de la voz del Espíritu? La meditación es el camino. La voz del ego te dice lo que tú debes creer lo que eres, pero, mediante la meditación como sanación trascendental, es posible frenar esa voz ilusoria para escuchar la voz del Espíritu en medio de tu soledad, porque El silencio habla, solamente hay que saber escuchar esa intuición espiritual. El ego es la voz de la mente que fomenta la división, que crea las dualidades. Sin embargo, la voz del Espíritu es puro Amor, y te hace vivir en la conciencia de unidad. Una vez comprendido todo lo anterior, de das cuenta que el mundo exterior es una trampa del ego que divide a la humanidad por países, culturas, religiones, familias, y te divide a ti mismo cuando solamente buscas fama, dinero, poder y satisfacción egoísta. Lo contrario, estar al servicio de los demás, es propio de haber trascendido hacia la conciencia transpersonal, donde todos somos Uno. Es así como adquirimos también inteligencia espiritual y, por fin, despertamos de un mundo que es como un sueño. En el caos que vemos en ese mundo exterior, existe un orden. Sin embargo, nos dejamos llevar por el miedo tal fuera un virus psicológico, en vez de confiar en el Amor, porque el Amor es el mejor bálsamo de sanación. Así es como el ego te tiende una trampa para que no mires en tu interior. Universidad del Amor Aprehender todo lo anterior no es una cuestión baladí, pues requiere la firme decisión de conocerse a sí mismo y, por tanto, también es necesario un proyecto filosófico y pedagógico: cambiarse a sí mismo para cambiar al mundo, en el mismo sentido que nos advirtiera el inconmensurable Sócrates: “Aquel que quiera cambiar el mundo, deberá comenzar por cambiarse a sí mismo”. No son tiempos de cambiar a los demás. Si quieres ver un mundo en paz, debes vivir en la paz interior y, cuando haya la suficiente masa crítica hasta alcanzar un despertar colectivo masivo, entonces, y solo entonces, entre todos “nosotros” será posible cambiar ese mundo de ahí fuera. El nacimiento de una nueva conciencia en la humanidad solamente es posible desde la paz interior, viviendo en y para el Amor. A tal efecto, es imperativa una Universidad del Amor para difundir el Amor internacionalmente y que, todos, participemos de un hermoso proyecto de Amor mundial desde lo transpersonal, desde tu interior. La sabiduría como ciencia para la sanación espiritual Ahora, intenta reformular la pregunta que da inicio a este artículo: ¿Quién crees que eres tú? Convendrás conmigo que es preciso iniciar un camino ascendente hacia la sabiduría porque, el saber sin Amor, es puro egoísmo y la causa de tanto sufrimiento en este mundo. Y, en ese estado de sabiduría, no es conveniente decir lo que se piensa, sino pensar lo que se dice: así es como tendrás el control consciente de tu subconsciente, y no estar manipulado desde el inconsciente, ahí radica la clave de la sabiduría como ciencia para la sanación espiritual.
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conciencia

ASCENSIÓN ESPIRITUAL INDIVIDUAL DESDE 3D A 5D: EMPODERAMIENTO, DESPERTAR ESPIRITUAL, TRASCENDENCIA Y CONCIENCIA

Resumen: Trabajo monográfico cuyo objetivo es describir el proceso psicológico de la transformación interior de cada individuo durante el desarrollo de su evolución espiritual, desde la salida de la “tercera dimensión”-3D (espacial y conocido más popularmente como Matrix) hacia la “cuarta dimensión”-4D (la dimensión atemporal en la que habita el enemigo invisible de la humanidad) en la que se experimenta el empoderamiento y el despertar espiritual para llegar finalmente a la “quinta dimensión”-5D mediante la experimentación de la trascendencia y la conciencia de unidad en la que solo se vive por y para el amor. Índice: 1 - INTRODUCCIÓN 2 - METODOLOGÍA 3 - SINOPSIS GENERAL: 3-1 La tercera dimensión - 3D 3-2 La cuarta dimensión - 4D 3-3 La quinta dimensión - 5D 4 - EMPODERAMIENTO, DESPERTAR ESPIRITUAL, TRASCENDENCIA Y CONCIENCIA 4-1 Empoderamiento (parte baja de la 4D) - ¿Qué tipo de pensador eres? - Pedagogía filosófica: la mayéutica - La muerte del ego - La revolución interior - Escucha tu subconsciente 4-2 Despertar espiritual (parte alta de la 4D) - La intuición espiritual - El despertar espiritual - La evolución del amor - Dimensión espiritual: un despertar de la conciencia - Inteligencia espiritual - La sabiduría como ciencia para la sanación espiritual 4-3 Trascendencia (parte baja de la 5D) - La meditación - La experiencia mística - El doble: intuiciones, premoniciones e hyperincursión - Mente cuántica: el viaje de la transformación interior - El sujeto trascendente - Visón lógica y transracionalidad 4-4 Conciencia (parte alta de la 5D) - El giro copernicano - Conciencia de sí para alcanzar la felicidad - La conciencia transpersonal - La conciencia mística: ser uno con el universo - La conciencia de unidad 1 - INTRODUCCIÓN Este trabajo monográfico tiene como objetivo describir el proceso psicológico de la transformación interior de cada individuo durante el desarrollo de su evolución espiritual, desde la salida de la “tercera dimensión”-3D (espacial y conocido más popularmente como Matrix) hacia la “cuarta dimensión”-4D (la dimensión atemporal en la que habita el enemigo invisible de la humanidad) en la que se experimenta el empoderamiento y el despertar espiritual para llegar finalmente a la “quinta dimensión”-5D mediante la experimentación de la trascendencia y la conciencia de unidad en la que solo se vive por y para el amor. Dicho proceso de evolución psicológica y espiritual se encuadra dentro de la teoría de los “cuatro cuadrantes” del inconmensurable Ken Wilber. Uno de dichos cuadrantes corresponde a la “interioridad individual”, es decir, a la subjetividad en la que cada cual debe practicar la veracidad, la sinceridad, la integridad y la honradez como cualidades éticas que le llevarán por el camino ascendente hacia la sabiduría. Este trabajo se sustenta en una recopilación de investigaciones anteriores contempladas en mis diversas publicaciones, pero, ahora, ordenadas de tal modo que se pueda argumentar científicamente ese proceso de transformación interior hacia el empoderamiento y el despertar espiritual hasta lograr la autorrealización cuya máxima suprema es el servicio a los demás, lo cual supone un ejercicio de trascendencia psicológica Más allá del ego, hasta alcanzar la conciencia mística de ser uno con el universo. Para tal finalidad, dicho proceso psicológico y espiritual lo he dividido en cuatro bloques argumentales: empoderamiento, despertar espiritual, trascendencia y conciencia. 2 - METODOLOGÍA Para el objetivo anteriormente expuesto, los artículos e investigaciones que sustentan este trabajo monográfico están disponible cada uno de ellos individualmente y numerados en el orden preciso de la argumentación que, en el punto cuatro de más abajo, se detallan bajo estos cuatro epígrafes: empoderamiento, despertar espiritual, trascendencia y conciencia. Por tanto, el lector podrá recurrir a los correspondientes artículos numerados para ahondar en los detalles de las citas, bibliografías, pensamientos y las pertinentes argumentaciones científicas. En el citado punto cuatro se expondrá un resumen de las ideas más significativas de cada artículo a los efectos de hilvanar la argumentación teorética pretendida, a saber, la ascensión espiritual individual desde 3D a 5D. No obstante, expongo primeramente una sinopsis general como pausa reflexiva e introductoria al citado punto cuatro. Así, el lector tendrá a su disposición una sinopsis de las ideas principales presentadas con sus correspondientes enlaces para que, si así lo desea, pueda investigar también más en profundidad. La idea, pues, es que este primer artículo de presentación contenga de un modo resumido cada uno de los procesos psicológicos mediante una sinopsis general (punto 3) y, seguidamente, con mayor lujo de detalles científicos mediante los cuatro bloques argumentales (punto 4): empoderamiento, despertar espiritual, trascendencia y conciencia. 3 - SINOPSIS GENERAL 3-1 La tercera dimensión - 3D Respecto a la 3D, no voy a ahondar demasiado en ello. Vivimos en un mundo cuyo sistema piramidal de poder está abocado al fracaso, pues se sustenta en una ingeniería social y mental cuyo principal objetivo es la manipulación económica, social y política, lo cual ha llevado a la extenuación psicológica de las personas y de los pueblos. Esos poderes globalistas pretenden imponer un Nuevo Orden Mundial para la esclavitud de la humanidad mediante una falsa pandemia cuyo pretexto es imponer una dictadura sanitaria y eugenésica sobre todos nosotros. Frente a ello, el “despertar colectivo masivo” es la única solución posible, a pesar de la ingente manipulación de los medios de comunicación y los gobiernos, ya sean de izquierdas o derechas, pues todos ellos son serviles a los poderes fácticos de la oligarquía plutocrática y que, a su vez, obedecen a la agenda satánica del enemigo invisible de la humanidad. En la 3D hay una percepción lineal del tiempo y el espacio, con la capacidad de recordar el pasado y proyectar el futuro estando en el presente. Se experimenta la polaridad y la ilusión de la separación en el desarrollo de la identidad individual y la pérdida del sentido grupal: en esos presupuestos se fundamentan el capitalismo, o cualquier “ismo” que divide a la humanidad, pues se desarrolla el ego creyendo que estamos separados del Todo. La diferenciación comienza alrededor del segundo año de vida, cuando el niño comienza a diferenciar su yo emocional y su mente representacional. En esa etapa de aprendizaje es donde comienza la fragmentación y el surgimiento de la dualidad entre sujeto y objeto. Esa división del Ser es lo que llamamos personalidad, y es parte de nuestro trabajo considerar la evolución de la conciencia como único camino de salvación. 3-2 La cuarta dimensión - 4D La única solución a la anterior situación estriba en el empoderamiento de cada uno de nosotros sobre las circunstancias descritas en la 3D. Dicho empoderamiento se constituye en una salida de las sombras tal como lo describe Platón en el Mito de la Caverna. Ese empoderamiento es estrictamente necesario para dejar atrás la 3D de nuestra vida e intentar dar un sentido a la misma. Ese proceso de empoderamiento nos llevará a la 4D (parte baja) donde se toma conciencia de la integración grupal sin pérdida de la individualidad, más conocido ello como “inconsciente colectivo”, un lugar en donde residen los sentimientos, las emociones y los sueños, y en donde se percibe el tiempo en forma de espiral. En términos de Carl Gustav Jung: “Hasta que lo inconsciente no se haga consciente, el subconsciente seguirá dirigiendo tu vida, y tú lo llamarás destino”. Dicho empoderamiento tiene sus propios procesos como son la consideración de la filosofía de la mente, la técnica mayéutica, la “muerte del ego” y una revolución interior hasta lograr la maestría de saber escuchar nuestro subconsciente. Acto seguido en dicho proceso psicológico, debería surgir la experiencia conocida como “despertar espiritual”, la cual nos lleva a la 4D (parte alta) mediante el desarrollo de nuestra intuición espiritual, la consideración de la evolución del amor desde presupuestos de la neurobiología y la sociobiología, el despertar de la conciencia desde la perspectiva de la psicología transpersonal y la inteligencia espiritual que nos conducirá a la sabiduría como ciencia para la sanación espiritual. El despertar espiritual en la 4D (grupal) se siente como sobrepuesta a la 3D (egoica), pues a nivel humano tenemos la necesidad de compartir con grupos nuestras experiencias vitales, revisar nuestras relaciones, buscar la sanación y el crecimiento mediante las correspondientes terapias. El paso de la 3D a la 4D es lo que se ha denominado como “salto cuántico” ya que implica un profundo cambio de nuestro sistema de creencias. Ahora ya hemos identificado al enemigo invisible que convive con nosotros en la 4D y sabemos cómo manipula a las personas que viven en la ignorancia de la 3D a través de los pensamientos y las emociones, incluso con implantes físicos o etéricos. La 4D es el lugar donde se dan las pesadillas y los abusos astrales, es un lugar de conflicto entre los seres obscuros y los seres de luz y, la única salida, estriba en vibrar en la dimensión del amor que, propiamente, pertenece a la 5D. 3-3 La quinta dimensión - 5D Por tanto, el empoderamiento y el despertar espiritual vistos en la 4D se constituyen en una evolución psicológica de la persona más allá de las limitaciones 3D. De un modo científico, recomiendo estudiar dicho proceso a través de la evolución de la conciencia propuesta por Ken Wilber, pero también en mi investigación monográfica de la conciencia. Uno de esos recorridos evolutivos por descubrir es la meditación a través de la cual se logra una experiencia mística que, correlativamente en términos de filosofía cuántica, el físico francés Garnier nos propone como un “doble” a través del cual tenemos acceso a nuestras intuiciones y premoniciones, llegando así a percibir nuestra mente cuántica para realizar un auténtico viaje de la transformación interior que, inexorablemente, nos acerca al sentido de la trascendencia como parte baja de la 5D. Es así como el sujeto trascendente experimenta su propio proceso de ascensión espiritual hasta adquirir una visión lógica y la transracionalidad. El anterior proceso de ascensión psicológica y espiritual implica un giro copernicano desde el “ver para creer” al “creer para ver”, una cuestión metafísica que pertenece a la parte alta de la 5D en la que se toma conciencia de sí para alcanzar la verdadera felicidad mediante la conciencia transpersonal, una experiencia mística de la conciencia que nos hace sentir Uno con el Universo, dicho de otro modo, alcanzar la conciencia de unidad. La 5D se constituye, entonces, en una frecuencia de sabiduría interna en la que se experimenta la conciencia grupal como un solo Ser, es una frecuencia energética y no física en la que se percibe el tiempo como un continuo donde solo existe el ahora eterno. En la 5D es donde se viven los sueños dotándolos de realidad espacio/temporal, donde se experimentan los sueños lúcidos y la magia blanca. Como es una dimensión de luz, se perciben formas lumínicas y muchas veces geométricas. La 5D es también descrita como la conciencia de Cristo y de Buda. 4 – EMPODERAMIENTO, DESPERTAR ESPIRITUAL, TRASCENDENCIA Y CONCIENCIA Una vez expuesta la sinopsis general de la 3D, 4D y 5D y vistas las correspondientes interrelaciones con los conceptos de empoderamiento, despertar espiritual, trascendencia y conciencia, veamos cada uno de ellos de forma más pormenorizada con sus pertinentes argumentaciones científicas. 4-1 Empoderamiento (parte baja de la 4D) - Artículo 2: ¿Qué tipo de pensador eres? El empoderamiento debe comenzar por nuestros propios pensamientos. En un largo periodo de la historia, la fe religiosa ha supuesto la mayor ceguera para hacer del hombre un ser libre y consciente, hasta que el filósofo Descartes alumbró a la humanidad con el “cogito”, popularmente más conocido “pienso, luego existo”. Ahora bien, pensar certeramente no es una actividad baladí, al contrario, conviene aprender a pensar y, en dicho sentido, cabe preguntarse qué tipo de pensadores somos cada uno de nosotros: - ¿Eres un pensador irreflexivo? (cuando no estamos conscientes de problemas en nuestro pensamiento) - ¿Eres un pensador retado? (cuando nos enfrentamos con problemas en nuestro pensamiento) - ¿Eres un pensador principiante? (cuando tratamos de mejorar, pero sin práctica regular) - ¿Eres un pensador practicante? (cuando reconocemos la necesidad de práctica regular) - ¿Eres un pensador avanzado? (cuando avanzamos según seguimos practicando) - ¿O eres un pensador maestro? (cuando los buenos hábitos de pensamiento se vuelven parte de nuestra naturaleza) La doctora y psicóloga educativa Linda Elder junto al líder en el movimiento internacional de pensamiento crítico, el doctor Richard Paul, han desarrollado una mini-guía con conceptos y herramientas que permiten adentrarnos en los pasos del desarrollo del pensamiento crítico. Invito como primer paso para el empoderamiento el dilucidar qué tipo de pensador eres, será un buen ejercicio para iniciarse en el conocimiento de sí mismo. Dicho empoderamiento a través del conocimiento de sí mismo tiene su precedente en términos filosóficos mediante el magistral Sócrates y su procedimiento cognitivo conocido como "mayéutica". - Artículo 3: Pedagogía filosófica: la mayéutica Una vez dilucidado qué tipo de pensador es cada uno de nosotros, es pertinente recurrir a los maestros del pensamiento clásico como en su día lo fueron Platón y su maestro Sócrates. La mayéutica (del griego “técnica de asistir en los partos”) es el método aplicado por Sócrates a través del cual el maestro hace que el alumno, por medio de preguntas, descubra conocimientos. La mayéutica es la segunda de las fases del método socrático. La primera es la llamada “ironía socrática”, en la que el maestro simula ignorancia sobre la materia para, después, hacer comprender al interlocutor que lo que creía saber en realidad no lo sabe y que su conocimiento estaba basado en prejuicios o costumbres. A continuación, vendría la mayéutica, que es la acción pedagógica del método. La técnica consiste en hacer preguntas al interlocutor mediante las que este va descubriendo conceptos generales que le ayudan a ver la luz. Siguiendo dicha clásica estela pensativa, en mi obra La educación cuántica invito a volver a la filosofía como genuina productora de conocimiento, pero no a la filosofía tradicional impartida en el actual sistema educativo reconvertido en un instrumento de poder, sino con la mira puesta en la filosofía perenne para incursionar en las verdades eternas acorde a una reinterpretación de los tiempos cuánticos que vivimos. Dicho de otra manera, debemos hacer una correcta introspección cognitiva de dichas verdades perennes, una cuestión que la educación tradicional obvia totalmente. Por tanto, la verdad se halla en nuestro interior y propugno la técnica mayéutica originaria del maestro Sócrates en boca de Platón. La mayéutica se apoya sobre la teoría de la reminiscencia: el conocimiento se encuentra latente, de un modo natural, en el alma, y es necesario descubrirlo de un modo directo mediante el empoderamiento consciente, una metodología pedagógica ya puesta en práctica por las denominadas escuelas activas, porque un niño es un pozo de sabiduría si se le educa en un entorno de libertad, conocimiento y amor. El conocimiento preexiste potencialmente en cada uno de nosotros, como un roble lo está en la bellota. La naturaleza es sabia y conviene imitarla como certeramente observó Aristóteles a través de su teoría de la potencia y el acto. Todo hombre, potencialmente, debería tener acceso a la libertad y al conocimiento, dos presupuestos que niega tajantemente el sistema capitalista a la clase oprimida. Son tiempos de un revisionismo educacional, pero también de un revisionismo humano en el modo como percibimos nuestro mundo y el universo. Así, más que nunca, es necesaria La educación cuántica, una obra en la que propugno los siguientes revisionismos: un revisionismo histórico, un revisionismo filosófico, un revisionismo epistemológico, un revisionismo pedagógico, un revisionismo educativo y un revisionismo psicológico. En este trabajo de investigación nos ocupamos de la "interioridad individual" y, por tanto, de los procesos psicológicos en los que, irremediablemente como se ha visto, el ego ocupa un lugar central en la psicología del ser humano. - Artículo 4: La muerte del ego Como se ha expuesto en la sinopsis general, el empoderamiento (4D parte baja) implica la toma de conciencia de la integración grupal sin pérdida de la individualidad, lo cual equivale a una conciencia menos egocéntrica, más plural. En términos psicológicos equivale ello el paso de la conciencia personal (egoica) a la conciencia transpersonal (trans-egoica) . Pero ese proceso así definido por Ken Wilber implica un esfuerzo y tiempo para lograr la trascendencia del ego. Es por eso mismo que, en este trabajo monográfico, la conciencia transpersonal es asignada propiamente a la 5D (parte alta) como culminación de una evolución psicológica y espiritual que requiere de otros procesos previos como el despertar espiritual (4D parte alta) y la trascendencia (5D parte baja) antes de alcanzar la conciencia transpersonal (5D parte alta). La “muerte del ego” es, por tanto, un viaje iniciático hacia la percepción unitaria del sujeto cognoscente con el mundo (no dualidad entre sujeto y objeto), donde las emociones egoístas e individualistas dejan paso a la compasión. Se trataría, en suma, de un ascendente viaje iniciático-cognitivo similar al descrito como salida del mundo de las sombras en el Mito de la caverna de Platón, para luego transmitir de un modo descendente la sabiduría adquirida en el Mundo de las Ideas, donde la reina es el Amor. La "muerte del ego" es un proceso doloroso que requiere sanación y terapia como, por ejemplo, el asesoramiento filosófico, pues hay que cambiar nuestro sistema de creencias anclado a la 3D: la trascendencia del ego es un proceso psicológico y espiritual nada fácil de lograr pues es toda una revolución interior, y que conviene analizar con más detenimiento. - Artículo 5: La revolución interior Como se ha expuesto en la sinopsis general respecto de la 3D, existe una trifulca histórica, económica, política y epistemológica, pues lo que verdaderamente está en juego es la democratización del saber como reivindico en mi obra La educación cuántica, que permita el ejercicio de la libertad con conocimiento de causa. La actual guerra que se libra en el mundo es por la libertad y el conocimiento, porque solo el conocimiento puede hacernos libres. Así, La educación cuántica está estructurada cognitiva, psicológica y pedagógicamente para que cada persona se empodere de su libertad con conocimiento de causa, porque la revolución hay que hacerla en la calle, pero también en nuestro interior. Cuando dicha revolución interior se extienda como la pólvora, las religiones estarán muy cuestionadas por el racionalismo espiritual y los gobernantes por hordas de pueblos que clamarán justicia, paz y libertad para la humanidad entera, como está pasando ahora con esta falsa pandemia. En La rebelión de la consciencia, José Luis San Miguel de Pablos plantea que la humanidad se encuentra en una encrucijada que va mucho más allá de lo económico o lo político. Nos encontramos ante una verdadera disyuntiva cognitiva. Más allá de las causas próximas y reconocibles de la actual crisis socio-económica (egoísmo, codicia, ultracapitalismo), en lo más profundo se encuentra precisamente el lastre de las concepciones y paradigmas de pensamiento dominantes. La fascinante tesis del libro es que gran parte de la responsabilidad por las patologías sociales existentes reside en la metafísica materialista, presupuesto filosófico esencial de la modernidad. La rebelión de la consciencia apuesta por dejar atrás el espejismo pseudocientífico del materialismo metafísico. La trascendencia de este paradigma constituye la única salida espiritual, política y ecosistémica para superar nuestra crisis contemporánea. ¿Cómo poner orden ante tanto caos? ¿Cómo buscar cada cual su propio orden? Es indudable que para lograr dicho orden interior hay que acudir a la sabiduría y, por tanto, como se ha argumentado en la sinopsis general, hay que saber escuchar nuestro subconsciente como la fuente de nuestro conocimiento. - Artículo 6: Escucha tu subconsciente Todo lo anteriormente expuesto nos lleva sin lugar a duda a poder afirmar que la sociedad occidental se halla ante un fracaso epistemológico que disocia la razón del espíritu: con el surgimiento de la razón en la edad moderna y el posterior capitalismo, la realidad histórico-social ha devenido en una deconstrucción del “nosotros” en “yoes” egocéntricos y, así, la realidad socio-psicológica ha concluido en una fragmentación de la conciencia individual y su disociación de la conciencia colectiva: ahí reside el gran fracaso epistemológico de la filosofía occidental. Ante tal tesitura exterior histórica, epistemológica y educativa, ¿qué camino nos espera a cada uno de nosotros? ¿Cómo salvar ese abismo cultural? Afortunadamente, Ken Wilber nos alumbró que hay dos modos de saber: la racionalidad y la espiritualidad. La racionalidad ha dominado el pensamiento occidental con mucha ciencia, pero poco espíritu. Según la teoría de los “cuatro cuadrantes” de Ken Wilber, es en el cuadrante de la “interioridad individual” donde debemos descubrir dicha espiritualidad y, por tanto, conviene saber escuchar nuestro subconsciente, una cuestión apuntada anteriormente de la mano de Jung. Sin embargo, muy pocas personas saben escucharse a sí mismas, pues como ha demostrado el neurólogo estadounidense Benjamin Libet mediante experimentos, las señales cerebrales asociadas a las acciones se producen desde 0,3 a varios segundos antes de que el sujeto fuera consciente de la decisión de llevarlas a cabo. El orden de las actividades cerebrales parecía ser percepción del movimiento y luego decisión, y no a la inversa. Es decir, el cerebro consciente solo intenta ponerse al nivel de lo que ya estaba haciendo el cerebro inconsciente. ¿No requiere la evidencia científica de Libet de un revisionismo en profundidad del ser humano, como propongo mediante la filosofía transpersonal y La educación cuántica? Tal es el reto cognitivo planteado. Consecuentemente, el empoderamiento no es una cuestión baladí pues no hay asideros epistemológicos seguros. La única seguridad solamente puede provenir de nuestro propio interior, y ese recorrido reduccionista provocado por la dualidad exterior nos conduce, inexorablemente, a descubrir un mundo interior donde se produce inequívocamente el “despertar espiritual” que, inherentemente, se presenta bajo una auténtica “intuición espiritual”. 4-2 Despertar espiritual (parte alta de la 4D) Como se ha visto, el empoderamiento de la razón (parte baja de la 4D) pasa por tener un pensamiento crítico que implica el conocimiento de sí mismo a través de la técnica mayéutica, un camino introspectivo que invita a la trascendencia del ego: es toda una revolución interior con el inmenso desafío de aprender a escuchar nuestro subconsciente. Dicho de otro modo, la razón busca la conexión con el espíritu subyacente a todos nosotros. En términos platónicos: “La filosofía es un silencioso diálogo del alma consigo misma, entorno al Ser”. Entonces, la pregunta pertinente sería, ¿cómo conecta la razón con el espíritu? ¿Existe algún espíritu con el cual conectar? Estas dudas son la eterna dicotomía entre ciencia y religión. El criterio de demarcación entre ciencia y religión no ha sido aún resuelto, pues todavía hay que superar la brecha epistemológica entre ciencia y humanidades, entre los materialistas científicos y los místicos cuánticos. Por tanto, el debate entre ciencia y espiritualidad está más vivo que nunca, sobre todo, desde el surgimiento de la filosofía cuántica. Ello implica la necesidad de una nueva cosmología entre ciencia y espíritu, pues la razón ha indagado a través de la historia del pensamiento sobre las cuestiones metafísicas que han preocupado al ser humano desde tiempos inmemoriales. Esos dos modos de saber, el racional y el metafísico, implican la imperiosa necesidad de una visión integral entre ciencia y espíritu. En efecto, El espíritu de la ciencia debe dejar de estar confinado en el universo del laboratorio sino abrir el conocimiento científico a las dimensiones más profundas de la vida y la conciencia humana. Por tanto, es pertinente ahondar en La ciencia del espíritu, pues la ciencia y la espiritualidad como dos polos opuestos totalmente desconectados entre sí tiene cada vez menos sentido. Cuando la razón científica intuye al “espíritu”, como acreditan los físicos más famosos del mundo, entonces, se puede hablar de una “intuición espiritual”. Analicemos, pues, de un modo epistemológico en qué consiste dicha “intuición espiritual”. - Artículo 7: La intuición espiritual Para aquel lector interesado en profundizar en la comprensión de la intuición espiritual, le remito a mi obra Filosofía transpersonal y educación transracional , he aquí el resumen: La síntesis de saberes mediante la intuición espiritual: Esta obra postula la integración del saber científico (epistemología de lo conmensurable) con la perenne espiritualidad (hermenéutica de lo inconmensurable), una síntesis respectivamente de la razón con el espíritu en un ejercicio de trascendencia desde la no dualidad, lo cual conlleva aprehenderse a uno mismo como conciencia de unidad mediante una auténtica intuición espiritual. Esos dos modos de saber así aprehendidos mediante la intuición espiritual, posibilitan una síntesis entre la filosofía y la espiritualidad como condición para salvar el abismo cultural de la humanidad. Para tal finalidad, el autor recurre a tres inconmensurables pensadores: Platón, Kant y Wilber. Las Tres Grandes categorías platónicas -la Verdad, la Belleza y la Bondad- que fueron respectivamente diferenciadas por Kant mediante sus Tres críticas (“ello”, “yo” y “nosotros”), requieren imperativamente de una integración entre la naturaleza, la conciencia y la cultura. La intuición moral básica argumentada por Ken Wilber se constituye como una necesaria cuestión ética para la integración del “ello”, “yo” y “nosotros” y, consecuentemente, en una ética epistémica dentro de un marco de una episteme transracional para salvar así el abismo cultural de la humanidad; dicho de otro modo, se argumenta una antropología filosófica que permita trascender la brecha epistemológica entre la racionalidad y la espiritualidad mediante una renovada interpretación de la historia del pensamiento, su ciencia y la propia espiritualidad, pero, eminentemente, desde un revisionismo de la psicología cognitiva y educativa. Esta obra reivindica una antropología filosófica que contemple a la filosofía transpersonal de Ken Wilber como disciplina que estudia a la espiritualidad y su relación con la ciencia, así como los estudios de la conciencia, lo cual implica una reconstrucción epistemológica desde la sabiduría perenne para lograr la sanación trascendental del ser humano mediante una educación transracional que implemente la razón con el corazón. Así, la filosofía transpersonal y la educación transracional se vislumbran como una condición sine qua non para trascender a la crisis de conciencia en la que está inmersa la filosofía occidental. Como podrá apreciar, estimado lector, nos vemos envueltos en conceptos puramente filosóficos pero necesarios para una reconstrucción epistemológica donde tenga cabida las “intuiciones espirituales” de la mano del “Einstein de la conciencia”, tal como es considerado Ken Wilber. Una vez sabido que existe la "intuición espiritual", ella misma nos lleva de la mano hacia el “despertar espiritual”. - Artículo 8: El despertar espiritual El “despertar espiritual” no es una cuestión propiamente de la “interioridad individual” como se ha visto, sino que también se hace objetivo dicho “despertar espiritual” a través de la historia y, más concretamente, a través de la historia del pensamiento. En efecto, con la emergencia de la mente a partir de la modernidad, el Espíritu comienza a tomar conciencia de sí mismo, lo cual, entre otras cosas, introduce en el mundo la conciencia moral, una moral, por cierto, completamente ajena al mundo de la naturaleza. Por tanto, el Espíritu está comenzando a despertar a sí mismo, conocerse a sí mismo a través de los símbolos, los conceptos, dando así origen al mundo de la razón y, en particular, al mundo de las morales conscientes. Así, pues, la naturaleza es Espíritu objetivo, mientras que la mente es Espíritu subjetivo. En ese momento histórico -en el momento en que la mente y la naturaleza se diferenciaron-, el mundo parece escindirse en dos, la mente reflexiva y la naturaleza reflejada, pero la modernidad se hallaba temporalmente estancada en la batalla entre la mente y la naturaleza, entre el ego y el eco. En opinión de Shelling, esta síntesis no dual como identidad entre el sujeto y el objeto en un acto atemporal de autoconocimiento, es una intuición mística directa. Para Shelling, y también para su amigo y discípulo Hegel, el Espíritu se enajena de sí mismo para dar lugar a la naturaleza objetiva, despierta a sí mismo en la mente subjetiva y termina retornando así en la pura conciencia inmediata no dual en la que sujeto y objeto son uno, y la naturaleza y la mente se funden en la actualización del Espíritu. El Espíritu se conoce a sí mismo objetivamente como naturaleza, se conoce subjetivamente como mente y se conoce absolutamente como Espíritu. Esos tres momentos también son conocidos como subconsciente, consciente y supraconsciente o, dicho de otro modo, prepersonal, personal y transpersonal; o preracional, racional y transracional; o biosfera, noosfera y teosfera (Wilber, en Breve historia de todas las cosas). Todo ello, traducido en términos evolutivos y psicológicos, equivale a decir que El gen egoísta puede ser trascendido conscientemente Más allá del ego, dicho de otro modo, el egoísmo puede ser trascendido hacia la compasión y, respectivamente, la conciencia personal hacia la conciencia transpersonal , como objetivo final de este trabajo de investigación. Así, desde dicha perspectiva, la afirmación de Dawkins, de que “el amor universal y el bienestar de las especies consideradas en su conjunto son conceptos que simplemente carecen de sentido en cuanto a la evolución”, es un simple reduccionismo desde el materialismo científico. Dicho de otro modo, La evolución del amor ya es contemplada desde la neurobiología y la sociobiología como un fenómeno de la evolución humana pues, más allá del valor de los genes egoístas o la supervivencia del más fuerte, interviene la capacidad de elección de pareja por motivos distintos a la simple atracción física o el instinto reproductor. Para Hüther, a pesar del surgimiento de la razón y del pensamiento crítico, el sentimiento del amor sigue siendo importante por su influencia en el futuro de la especie humana pues es la fuente de nuestra creatividad y la base de nuestra existencia y nuestros logros culturales y, más decisorio aún, nuestra única perspectiva de supervivencia en este planeta. En definitiva, la única fuerza que puede vencer a la competencia autodestructiva es el amor mediante el compromiso de equipo y la creatividad participativa. - Artículo 9: La evolución del amor El amor así argumentado científicamente, nos remite a una evidencia filosófica trascendental que escapa de la comprensión de los materialistas científicos: el genuino “cogito” cartesiano requiere del auxilio del espíritu kantiano mediante su “imperativo categórico”, lo que perennemente se ha conocido como amor. Lo que viene a decir la historia es que no se puede vivir sin amor, porque es la más alta motivación que nos alienta a vivir, una cuestión ahora reconocida y evidenciada desde la neurobiología y la sociobiología. ¿Acaso no hacemos lo que hacemos por amor a nuestros seres queridos? Pero ese amor ha sido también desahuciado del corazón de las personas por el perverso sistema capitalista que pone todo en venta, hasta nuestras emociones y nuestros sentimientos, anulando incluso nuestra voluntad sobre nuestros actos y pensamientos, convirtiéndonos entonces en autómatas productores de bienes de consumo para la exclusiva satisfacción del ego, descuidando así plenamente al espíritu. Desolador pensamiento occidental. En contraposición, en La evolución del amor, el neurobiólogo Hüther argumenta: "El darwinismo y la teoría de la evolución y la selección natural se han convertido en pilares de la biología moderna. Gracias a ellos entendemos un poco mejor cómo se ha desarrollado la vida en sus múltiples manifestaciones. Sin embargo, cuando hablamos de animales superiores, como el ser humano, no todo parece justificarse a través de un naturalismo simple. Gerald Hüther, neurobiólogo y autor de La evolución del amor, afirma que hay que tener en cuenta también otro ingrediente crucial, que afecta a hacia dónde se dirige nuestra especie y por dónde ha transcurrido hasta la fecha. Ese ingrediente, para este prestigioso científico, es el amor. Hüther considera que el amor, como manifestación biológica, resulta crucial para explicar la historia de la evolución humana reciente, como elemento de cohesión personal, de garantía de la unión en una pareja o de cooperación en un grupo social. Sin el amor, un fenómeno creado por la propia evolución, la intrincada red de enlaces familiares que se han venido sucediendo a lo largo de la historia sería muy diferente, y distintos también, con seguridad, los rumbos seguidos por nuestra especie. Gracia a él, no solo tienen valor los genes egoístas, o la supervivencia del más fuerte, sino también la capacidad de elección de pareja por motivos distintos a la simple atracción física o el instinto reproductor. En esta obra, el también catedrático de ciencias naturales y doctor en medicina reflexiona sobre el concepto del amor y sus raíces biológicas, así como las consecuencias de su existencia. Puede decirse que nuestra comprensión del amor ha evolucionado con los tiempos, pero que a pesar del surgimiento de la razón y del pensamiento crítico, este sentimiento sigue siendo importante por su influencia en el futuro de la especie. Hüther nos cuenta como, con el auge del naturalismo y la ilustración, Darwin y otros científicos tuvieron que convivir con los nuevos descubrimientos y con conceptos ya caducos, como las explicaciones de la religión sobre el origen del hombre. Pero a pesar de la llegada de la razón en este campo, aún costaba explicar el papel que tenía en todo ello el amor. Así, del darwinismo más descarnado, se pasó al darwinismo social, y posteriormente al determinismo del comportamiento. Finalmente, la sociobiología se apoderó de la escena. Para Hüther, el amor también es la fuente de nuestra creatividad, no solo en el caso de músicos y artistas; también lo es para muchos grandes políticos y científicos. Es la base de nuestra existencia y nuestros logros culturales. Por el contrario, el estrés, la presión y la ansiedad no resultan del amor, sino de la competencia, que es la fuerza motora de la especialización, no de la creatividad. Según Hüther, todos somos “hijos del amor”, aunque a veces lo olvidamos porque la competencia y la guerra han impulsado grandes invenciones. Sin embargo, lo que nos une y lo que nos mantiene unidos a la naturaleza y a los demás es el amor, pese a la competencia. Así, el amor es nuestra única perspectiva de supervivencia en este planeta. Estamos a punto de agotar nuestros propios recursos naturales, al explotarlos y contaminarlos, porque competimos entre nosotros, como individuos y como naciones. La única fuerza que puede vencer esta competencia autodestructiva es el amor, o si prefieres un término más cognitivo, el compromiso de equipo y la creatividad participativa. El amor es la fuente de logros evolutivos fundamentales. La selección sexual, es decir, la elección de pareja basada en un sentimiento que llamamos amor, provocó el moldeado de nuestros cuerpos en función de las preferencias y gustos de la pareja. Además, el amor paternal permitió fomentar las capacidades de nuestros hijos. Sin el cariño no seríamos capaces de dedicarnos a los demás y comprometernos. Tampoco podríamos alentarnos e inspirarnos los unos a los otros. Para Hüther, es evidente de que para sacar provecho de nuestro potencial tenemos que encontrarnos los unos con los otros como sujetos en lugar de tratarnos como objetos. Solo la gente “amorosa” es capaz de tratar a los demás como sujetos. Pero, en la actualidad, nuestra cultura favorece a aquellos que usan y manipulan a los demás para lograr sus propósitos. A menos que este tipo de relaciones interpersonales y culturales desarrolladas a lo largo de la historia se supere, no seremos capaces de resolver ninguno de los problemas a los que nos enfrentamos ahora. La lucha por el poder y la dominación es la verdadera causa de todos nuestros problemas." Ya es posible, pues, afirmar que el papel del amor es tan importante en el devenir de nuestra especie como puedan serlo otros factores biológicos. En este libro encontraremos los argumentos que lo confirman. - Artículo 10: Dimensión espiritual: un despertar de la conciencia Y llegado a este punto de la investigación, es digno de mencionar que las anteriores tesis argumentadas, a saber, la intuición espiritual, el despertar espiritual y la evolución del amor son refrendadas por la Tesis Doctoral de Noemí Siverio (Venezuela): Psicología del Homo Complexus para una educación desde la comprensión. La novedad de esta Tesis Doctoral es que contempla la psicología transpersonal, así como la Educación Transracional, en palabras de Noemí Siverio en la introducción: "… es necesario que la psicología voltee su mirada hacia la complejidad del ser humano al considerarlo desde sus diversas dimensiones: bilógico, emocional, social, cultural, racional, irracional, psicológico y espiritual. Es por esta razón que en nuestra investigación apostamos por una psicología compleja o transpersonal, considerada la cuarta fuerza dentro del campo de la ciencia del comportamiento humano, que toma en cuenta la complejidad del ser dándole espacio en su seno a la dimensión espiritual que es inherente al mismo, y de esta forma estaría acercándose a su comprensión.….Por lo tanto, nuestro ideario se dirige a tener presente una Educación Transracional que se opone a la visión mecanicista de la educación tradicional, al enfocarse en el pensamiento que orienta la razón hacia la espiritualidad, que enfatiza en la no dualidad sujeto-objeto, conllevando al nacimiento de una nueva consciencia que se adhiere a la dimensión espiritual del hombre, resultando ser a todas luces una educación sustentada en la noción compleja de éste, y por tanto en la necesidad de su comprensión. Por lo que estamos esperanzados en esa psicología compleja, así como en la Educación Transracional." Dejo al lector el deleite de leer la citada Tesis Doctoral, sin embargo, he aquí una sinopsis significativa: La espiritualidad tiene que ver con el amor incondicional, la compasión, la comprensión del otro, la solidaridad, la apertura al infinito, transparencia en las acciones, con un sentido de pertenencia a un todo, por ello el despertar espiritual es el despertar de la consciencia, ver la vida desde el espíritu da plenitud, siendo por esto que estimamos que la verdadera espiritualidad es aquella que produce en el ser humano una transformación interior. Al respecto, si hablamos de espiritualidad, es necesario saber que se trata de transformar el corazón y la mente, que nos lleve a un profundo cambio interior y con ello un trascender el ego, a nuestra consciencia, así nos daremos cuenta que solo a partir de esta concepción estaremos en condiciones de comprendernos y comprender al resto de la humanidad. Recordemos también que la espiritualidad tiene que ver con una experiencia y no con ideas o códigos, tiene que ver con la vida, no con dogmas y doctrinas y además con el despertar de nuestras consciencias. Asimismo, la espiritualidad es propia de cada ser humano, ya que desde ella desarrollamos la capacidad de dialogar, escuchar, de acoger, de comunicarnos, comprendernos, comprender al otro, e incluir. Por lo tanto, pensamos que la verdadera espiritualidad consiste en saber entender el mundo del otro sin imponerle el nuestro lo que se traduce en empatizar con él. Concluyendo podemos destacar que hay una diferencia entre espiritualidad y religión, al respecto cuando se le preguntó a Boff (teólogo brasilero) cuál era la diferencia entre religión y espiritualidad respondió: “Las religiones producen guerras, la espiritualidad produce paz”. - Artículo 11: Inteligencia espiritual Siguiendo la estela de la citada Tesis Doctoral de Noemí Siverio, al despertar de la conciencia se le puede anexar la "inteligencia espiritual". Un extracto ilustrativo: "La inteligencia espiritual nos hace un recordatorio sobre el hecho que el despertar espiritual consiste en separar los sentimientos de la consciencia. Caer en cuenta de la identificación de la mente, de la que provenimos, y reconocer que ahí no está nuestra verdadera identidad. Requerimos entender que la espiritualidad o inteligencia espiritual al hacernos crecer en compresión de nuestra verdad, nos pone en camino de desaprobación, por eso a más espiritualidad, menos ego y menos egocentrismo. De esto deviene que el criterio decisivo de una existencia espiritual no puede ser otro que la desegocentración, la bondad, la compasión, la compresión del otro, unidos a la ecuanimidad de quien ya ha descubierto que su verdadera identidad transciende todo vaivén y toda impermanencia. Por lo que el término inteligencia espiritual puede ser definido como la capacidad de encontrar un sentido profundo de la vida, de la existencia. Por otro lado, reseñaremos sin ánimos de ser reduccionistas que existe una perspectiva, un planteamiento en torno a la existencia de un gen de Dios, de acuerdo a esto se revela que la inteligencia espiritual, procede de una base biológica que habita en el cerebro humano, al que le confieren el nombre de “punto Dios”, algunos científicos (Boff). No obstante, tal inteligencia requiere que la desarrollemos a lo largo de nuestra vida, por lo que no basta con constatar ese “punto Dios”. Hay que desarrollar la inteligencia espiritual, volviéndonos hacia nuestro interior, dialogando con nuestro centro y con lo profundo que nos contiene. Podemos así interpretar que, si la inteligencia espiritual está en nosotros, y al ser nosotros parte del universo, entonces significa que esta inteligencia constituye una propiedad del universo; por tanto, la misma al ser inherente al hombre y al cosmos nos conduce a la comprensión compleja de las personas. Lo anterior nos permite considerar que la inteligencia espiritual conecta al ser humano con el gozo estético, facilita deleitarnos con la belleza natural, con lo artístico y con la simplicidad de las pequeñas cosas. Conectándonos con el sentido del misterio, de lo insondable, lo que va más allá de lo desconocido, o se conoce mal, con lo que está oculto, lo que no se percibe con los sentidos, ni se aclara con la razón. Por eso, esta inteligencia, nos lleva a la búsqueda de la sabiduría que permite la labor de síntesis, para la mirada en conjunto. Es así como, desde la perspectiva de la espiritualidad podemos comprender que la inteligencia espiritual facilita el darnos cuenta de que existimos, experimentando una sorpresa que nos conduce a amar la vida y a gozar intensamente de ella, trascendiendo de esta forma nuestro ego y posicionándonos en un “Nosotros”, que conduzca a la compresión del ser humano (Buzan)." Consecuentemente, la intuición espiritual no es una entelequia, pues produce un despertar espiritual a través del amor y una auténtica dimensión espiritual donde se produce un despertar de la conciencia que, inherentemente, debe conectar con la inteligencia espiritual. Y dicho proceso evolutivo en la psicología humana debe desembocar en la sabiduría como ciencia para la sanación espiritual, porque el saber sin amor es puro egoísmo y la causa de tanto sufrimiento en este mundo. - Artículo 12: La sabiduría como ciencia para la sanación espiritual Y de la mano de la Tesis Doctoral de Noemi Siverio, nos vemos así envueltos en la búsqueda de una sabiduría como revulsivo de la sanación espiritual. Pero ser sabio no es una tarea fácil. En este sentido, me permito recomendar la obra El ideal de la sabiduría de Roger-Pol Droit. Aborda en este libro un acercamiento a los diversos destinos que a la figura del sabio le ha correspondido interpretar a lo largo de la historia en Europa y Asia. Su cometido consiste en discernir claramente cómo se ha llegado a la formación del ideal del sabio antiguo, destacando en paralelo la posibilidad de su regreso a nuestros días. El ideal de la sabiduría es un libro intrépido e incluso entrañable, pues intenta recoger, al modo en que lo hacen las fotografías, los momentos más característicos que a Buddha, Zhuang-Zi, Epicuro, Confucio, Montaigne, Schopenhauer, Nietzsche o Spinoza (entre otros) les valieron para entrar en el Panteón Universal de la Sabiduría. Sin embargo, El ideal de sabiduría es una cuestión que no solo constriñe a la filosofía pues, es curioso y esperanzador, que la sabiduría también sea contemplada científicamente a través de la neuropsicología. El concepto de sabiduría es posiblemente unos de los más elusivos en nuestro lenguaje. ¿Cómo caracterizamos al “sabio”? ¿Qué comportamientos hacen que consideremos a una persona como “sabia”? ¿Qué es, en definitiva, la sabiduría? Recientemente, sin embargo, la psicología -y especialmente la psicología positiva de corte empírico- ha llevado a cabo un esfuerzo por formalizar este constructo, lo que sin duda ha facilitado el abordaje de la sabiduría desde una perspectiva científica. Un claro ejemplo de ello es un artículo de Meeks y Jeste, publicado en Archives of General Psychiatry, en el que se analiza el sustrato neurobiológico de los diversos componentes que caracterizarían la sabiduría. Según Meeks y Jeste son seis los rasgos subcomponentes de la sabiduría: -primero: actitudes y conductas prosociales, es decir, la sabiduría se orienta hacia el bien común; -segundo: un conocimiento práctico de la vida y la habilidad especial para la toma de decisiones sociales, lo que implica amplios conocimientos sobre la vida y sobre el comportamiento humano, experiencia, capacidad de juicio, habilidades interpersonales, capacidad de proporcionar orientación y consejo, etcétera; -tercero: equilibrio emocional, capacidad para el manejo de las propias emociones, tolerancia a la incertidumbre, habilidad para mantener una emocionalidad de base positiva, pese a que -como cualquier ser humano- se esté expuesto también a emociones negativas; -cuarto: reflexión, autoconocimiento, auto-comprensión; -quinto: perspectivismo y tolerancia, capacidad para contemplar la realidad desde puntos de vista diferentes, de apreciar el valor de cada perspectiva y de aceptar y tolerar actitudes, visiones o comportamientos diferentes a los propios intereses, deseos y proyecciones; -sexto: reconocimiento y consciencia de lo incierto y ambiguo de la vida y manejo adecuado de estas características presentes en toda experiencia vital. Cuando una persona experimenta los procesos de empoderamiento (parte baja de la 4D) y despertar espiritual (parte alta de la 4D) tal como se ha argumento anteriormente, pareciera ser que se ha llegado a un momento “eureka”, sin embargo, apenas se ha llegado al pie de la montaña. Queda por escalar conscientemente procesos interiores de trascendencia que pasan por la meditación y experiencias místicas, todo un viaje de la transformación interior generalmente en soledad, hasta que el sujeto trascendente alcanza una “visión lógica” o “transracionalidad” (es decir, más allá de la razón, con el corazón). En ese proceso evolutivo de su psicología y de su espiritualidad, ya deja atrás el mundo 3D, aunque viva en él, pero sin estar en él. También deja atrás los miedos inconscientes de la 4D. A partir de ese momento se inicia la escalada espiritual de una sabiduría consciente, propia de la 5D. Veamos todo ello a continuación. 4-3 Trascendencia (parte baja de la 5D) - Artículo 13: La meditación Con los anteriores presupuestos científicos para alcanzar la sabiduría, toda la experiencia atesorada a lo largo de la vida se convierte, entonces, en la capacidad de cada cual de trascender su propio ego -conciencia personal en términos psicológicos- para alcanzar y actuar desde la conciencia transpersonal - más allá del ego, con el corazón- , como objetivo de esta investigación. Pero ese recorrido aún tiene obstáculos por delante. En efecto, alcanzar la sabiduría no es solamente una cuestión racional como la planteada hasta aquí, sino que requiere el ejercicio práctico de la meditación acerca de lo que pensamos, decimos y hacemos. En efecto, si vivimos en la locura esquizofrénica de un mundo exterior donde solo hay caos e ignorancia, es preciso buscar el propio orden de cada cual en la profundidad de nuestro ser. La filosofía perenne propugna la trascendencia del ilusorio dualismo entre cuerpo y mente mediante la meditación, logrando así la unicidad del propio ser humano con el universo, un camino de sabiduría que pretendidamente conduce hasta la iluminación. En dicho sentido, un equipo de psiquiatras del Hospital General de Massachusetts ha realizado el primer estudio que documenta cómo ejercitar la meditación durante ocho semanas puede afectar al cerebro. Según sus conclusiones, publicadas en Psychiatry Research, la práctica de un programa de meditación durante ocho semanas puede provocar considerables cambios en las regiones cerebrales relacionadas con la memoria, la autoconciencia, la empatía y el estrés. Es decir, que algo considerado espiritual, nos transforma físicamente y puede mejorar nuestro bienestar y nuestra salud. En este sentido, cabe señalar que la meditación está siendo introducida en el ámbito escolar con resultados especialmente esperanzadores. Así pues, la trascendencia del ilusorio dualismo entre cuerpo y mente mediante la meditación, se constituye en un camino de sabiduría que posibilita la sanación trascendental al lograr paz interior, mejoramiento de la salud y bienestar tanto individual como colectivo mediante la compasión. - Artículo 14: La experiencia mística La experiencia meditativa nos pone así a las puertas de la experiencia mística. El misticismo es otro modo de saber diferente pero complementario con el método científico, y se sustenta en la introspección de los propios pensamientos con la finalidad de trascender las connotaciones negativas del egocentrismo hacia la genuina espiritualidad exenta de apriorismos dogmáticos religiosos. Pero, ¿somos todos potencialmente místicos? ¿Cuál es la relación entre mística y esquizofrenia? ¿Cómo interpretar el testimonio de los grandes místicos? ¿Qué tuvieron en común el Buda, Jesús, Plotino, Dante, Santa Teresa, William Blake y Edgar Allan Poe? ¿Cuál es el influjo de las drogas? ¿Cuántos son los estados de conciencia? En La experiencia mística y los estados de conciencia, se recopila en un solo volumen los ensayos más importantes que se han escrito sobre el tema general de los estados superiores de conciencia. Contrastando las opiniones de distintos autores -algunos tan relevantes como Bucke, Huxley, Watts, Wilber o Maslow-, dicha obra intenta encontrar el denominador común de una serie de experiencias que han sido llamadas diferentemente: "conciencia cósmica", "experiencia cumbre", "inconsciente trascendental". Mientras una parte de los autores sitúa el fenómeno de los estados superiores de conciencia dentro de un contexto místico-religioso, otros optan por una descripción en términos psicológicos. La yuxtaposición de estos diversos enfoques configura un diálogo enormemente útil -y de lectura apasionante- sobre el tema eterno de la experiencia trascendental. Como complemento a dicha obra, se reproduce también a continuación una cita extraída de la Tesis Doctoral de Iker Puente, titulada Complejidad y Psicología Transpersonal: Caos, autoorganización y experiencias cumbre en psicoterapia (Universidad Autónoma de Barcelona, 2014): El pensamiento occidental, especialmente el cristianismo y la obra de algunos místicos cristianos, ejercen una influencia importante sobre el desarrollo y los planteamientos de la psicología transpersonal, sobre todo en relación a la importancia otorgada y la forma de entender conceptos como la espiritualidad, el misticismo, la unidad, el desapego y la experiencia mística (González, 2005). Especialmente influyentes fueron las obras de algunos místicos cristianos como San Agustín, Santo Tomás de Aquino, Maestro Eckhart, San Juan de la Cruz y Santa Teresa de Jesús, los relatos que realizaron de sus experiencias místicas. Durante mucho tiempo, el término empleado en Occidente para referirse a este tipo de experiencias y prácticas era el de contemplación, y solo recientemente se comenzaron a emplear de forma extensa los términos místico y misticismo. Los místicos cristianos generalmente describían el camino hacia el éxtasis o la trascendencia como una escalera que partía de la tierra hasta llegar al cielo, y que el místico tenía que recorrer peldaño a peldaño. Esta escalera tendría tres estadios principales:la vida purgativa, la vida iluminativa y la vida unitiva. La meta del místico es alcanzar la vida unitiva, que se entiende como un estado de perfecta contemplación. La vida purgativa implica la autodisciplina, el aislamiento y el ascetismo; es un estado en el que permanece la visión dualista del mundo, y en el que se concentra la atención en la propia individualidad. En la vida iluminativa se deben concentrar todos los sentimientos y pensamientos en Dios. La vida unitiva es la esencia de todo misticismo; en este estado se produce la aniquilación del yo y la unión con la divinidad, superándose todo dualismo. - Artículo 15: El doble: intuiciones, premoniciones e hyperincursión Pero la experiencia meditativa y mística tiene connotaciones metafísicas, incluso contempladas desde la filosofía cuántica. En efecto, según la La teoría del desdoblamiento del tiempo del doctor en física francés Jean-Pierre Garnier Malet, afirma que nuestro cuerpo es una energía con capacidad para proyectarse hacia el futuro, extrayendo información de una realidad paralela y traerla a nuestra existencia. Según este científico, cada instante que vivimos es una información mental que recibimos inconscientemente sobre nuestro futuro, procedente de nuestro “otro yo”, formado de energía cuántica. Según la teoría de Garnier, sería imprescindible cuidar la pureza de nuestros pensamientos pues son los malos pensamientos quienes ponen barreras a la realización de nuestro hipotético mejor futuro. Dicha información subliminal pasaría inadvertida para toda persona sin la preceptiva educación cuántica. ¿Se entiende ahora la importancia de esta? En este sentido, dice Garnier que hay que tener un pensamiento positivo en la resolución de los conflictos, ya que el “yo” de la “otra dimensión” nos dará la información correcta mediante una resolución satisfactoria de los problemas. Quien desee profundizar en la propuesta de este científico, puede consultar su obra Cambia tu futuro por las aperturas temporales. Dicho postulado científico es toda una invitación a volver a pensar sobre el pensamiento, una actividad por antonomasia perteneciente a la filosofía. Quizá tenemos ahí la primera regla del pensamiento cuántico: aprender a pensar. Según Garnier, es nuestra manera de vivir y pensar la que desencadena nuestro desequilibrio y, tan solo nuestra manera de vivir y pensar, puede volver a poner orden en nuestros desórdenes. Así, modificando los pensamientos y sus proyectos, se puede crear y actualizar posibilidades futuras. Desde la física cuántica, Garnier viene a confirmar lo ya dicho por Buda: “Todo lo que somos es el resultado de lo que hemos pensado; está fundado en nuestros pensamientos y está hecho de nuestros pensamientos”, y también, “ni tu peor enemigo puede hacerte tanto daño como tus propios pensamientos”. Así, es cuestión de hacer una especulación metafísica sobre el pensamiento y deducir las reglas por las cuales se rige. Según Garnier, nuestro “doble” es verdaderamente “otro yo”. El cuerpo visible explora el espacio en nuestro tiempo, el otro, totalmente imperceptible, viaja en los diferentes tiempos de nuestro desdoblamiento. De manera esquemática, podemos decir que un cuerpo energético informa nuestro cuerpo físico. En efecto, nuestro organismo posee una característica común a todo el universo: toda partícula emite y recibe ondas. Así pues, los físicos hablan del carácter ondulatorio y corpuscular de la materia. Todo organismo emite y recibe informaciones para vivir y sobrevivir. Hecho de partículas materiales, llamadas corpusculares, nuestro cuerpo se beneficia de continuo de intercambios de informaciones por su lado ondulatorio. Podemos pues afirmar que tenemos un organismo corpuscular observable en nuestro mundo y un cuerpo ondulatorio encargado de emitir y de captar informaciones vitales, en otro. Según Garnier, los intercambios de información solo pueden ir del pasado al presente o del presente al futuro, pero nunca del pasado al futuro. Es preciso entender que el pasado, el presente y el futuro son tres realidades simultáneas que evolucionan a velocidades diferentes. El objetivo del desdoblamiento de los tiempos es que el Creador obtenga respuestas a sus preguntas antes de que sus Criatura hayan tenido tiempo de responder a ellas. Cada una de estas respuestas vive en función de las preguntas que forman su conciencia del momento. Las instrucciones que cada célula del organismo recibe a cada momento dan al cuerpo sus instintos de supervivencia. En cuanto a su mente, recibe las sugerencias del Creador en forma de intuiciones y de premoniciones, las cuales desencadenan sus propias interrogaciones. Estas generan respuestas inmediatas en el futuro que no es sino el presente de los dobles. La teoría del desdoblamiento del tiempo así propuesta por el físico Garnier, sin lugar a dudas, augura que son tiempos para el pensamiento cuántico. Garnier necesitó nueve años de trabajo intensivo, de noches en vela, para obtener la recompensa tan esperada: el Tiempo iba a ser coronado por una teoría universal pudiendo ir más allá de lo imaginable, explicando paradojas, barriendo postulados, dando por fin sólidas certezas científicas a confusas aproximaciones esotéricas o a creencias ancestrales, empíricas, metafísicas o religiosas. En 1998, los experimentos de Saul Perlmutter y Brian Schmidt, por fin le dieron la razón: una energía desconocida fue descubierta en el universo y la observación de la misma permitía decir que representaba el 66,6 % de la energía total. El teorema de Garnier (gravitación 33,3%, antigravitación 66,6 %, equilibrio 0,1%) relacionado con las tres energías de desdoblamiento, fue por fin aceptada. Ciertamente, no fue sencillo que ello fuera aceptado todo de golpe, sobre todo, el hecho de que la información se desplaza más rápido que la velocidad de la luz. Desde Einstein, este era un postulado intocable. En el año 2003, nuevos experimentos científicos, probaban la exactitud de su demostración: la información entre elementos desdoblados, o la energía necesaria para desplazarla, iba mucho más rápida que la luz. Con esta famosa propiedad del tiempo, rigurosamente puesta en evidencia, la memorización de futuros potenciales se volvió científicamente posible, lo cual confirmaba la “hyperincursión”-noción todavía demasiado reciente para ser difundida en el amplio público-, del que hablaban los científicos a la cúspide de la investigación en cibernética e informática. La hyperincursión permite anticipar y memorizar un futuro sin vivirlo en el presente. Entonces, ¿por qué no se serviría el hombre de esa facultad de anticipación? La utilizamos de continuo sin saberlo, pero tan mal que cansamos nuestro organismo y enfermamos. Este principio universal que nos hace vivir en el futuro antes de tomar acción en el presente es verdaderamente imprescindible y fundamental. Es innato en todos los seres vivos: un animal no reflexiona para sobrevivir, sus instintos naturales le mantienen con vida. La ley del desdoblamiento del tiempo, nos dice Garnier, era ya conocida al principio de nuestra era, puesto que San Juan, en el Apocalipsis, hablaba de ello sin ningún misterio: “Yo soy el Alfa y el Omega, dice el señor Dios, Él es, Él era, y Él vendrá”. Bien conocida antiguamente, esta idea del pasado, presente y futuro sigue siendo una definición perfecta del desdoblamiento de los tiempos. También Platón, como los egipcios, enseñaban la división de un Creador Único por desdoblamiento de los tiempos: “Yo soy el Ayer y yo conozco el Mañana”. “El ayer me dio la luz, he aquí que yo creo los Mañanas”. Algunos pueblos africanos también hablan de su “doble”, como los chamanes de América del Norte, o los “bushmen” de Namibia, y los aborígenes australianos utilizan su “imagen” para viajar en los sueños. De la mano del físico francés nos hemos adentrado en la filosofía cuántica, una disciplina con muchas interpretaciones que interrelacionan los presupuestos de la física cuántica con connotaciones filosóficas, incluso la espiritualidad. ¿Acaso los científicos se han vuelto todos los locos? Para nada, el materialismo científico, con el surgimiento de la ciencia cuántica, simplemente ha muerto. El cambio de paradigma de la física clásica a la física cuántica ha vislumbrado una renovada comprensión del universo y del sujeto trascendente que piensa dicho universo del cual forma parte. Los escépticos materialistas, racionalistas hasta la médula, se retuercen de dolor cuando algunos "místicos cuánticos" relacionamos la física cuántica y la espiritualidad, sin embargo, es un viaje de la transformación interior sin retorno: la mente cuántica ya es una realidad. - Artículo 16: Mente cuántica: el viaje de la transformación interior Mente cuántica es el título de una obra del doctor en ingeniería Félix Torán, quien tiene la mención de Doctor Europeo y numerosos reconocimientos internacionales. A través de esta obra, Félix Torán aborda los conceptos más asombrosos que se derivan de la física cuántica de forma clara y, lo más importante, cómo se puede aplicar a nuestro crecimiento personal. Este no es un libro de física cuántica en el más puro sentido, pues no hay fórmulas, matemáticas, etcétera. Sin embargo, se propone divulgar los principales conceptos de la física cuántica y su aplicación al crecimiento personal y profesional, a modo de viaje de transformación interior. “La felicidad no se puede medir directamente”, escribe Félix Torán. “Indirectamente, podemos medir los efectos de la felicidad, pero no la felicidad propiamente dicha. Esta tan solo se puede experimentar. Es por ello que quienes la han experimentado no pueden definirla perfectamente con palabras, puesto que eso vuelve a ser una observación, una aproximación hasta donde el lenguaje nos permite llegar. Quienes experimentan la felicidad coinciden en que se encuentra en nuestro interior y no es nada que tengamos que alcanzar ahí fuera. También coinciden en que se encuentra en el único momento que existe realmente: ahora. Y también están de acuerdo en que lo mejor que se puede hacer con nuestra felicidad es compartirla, pues al hacerlo la felicidad se multiplica”. Mente cuántica es un libro muy didáctico, claro y útil, que nos ayuda en este cambio de era del viejo mundo moribundo hacia un nuevo mundo por descubrir gracias al empoderamiento consciente de nuestro propio destino. Desde el surgimiento de la física cuántica, han sido innumerables los intentos por buscar un acercamiento y un entendimiento del viaje de la transformación interior, una cuestión que Platón dejó explicada metafóricamente mediante el Mito de la caverna. Así, la mente cuántica , sería un estado propio del místico moderno que, por un lado, hace acopio de las derivaciones cognitivas y prácticas surgidas de la física cuántica y, por otro lado, integra dichos conocimientos científicos con las enseñanzas de la filosofía perenne. Por dicho motivo, son cada vez más numerosos los investigadores y escritores que intentan, desde la racionalidad, hacer comprensible el mundo espiritual. En efecto, desde el surgimiento de la física cuántica, todas las estructuras pensativas que describen la realidad tal como la conocemos, han dado un giro copernicano en nuestra percepción y cognición de una nueva realidad por descubrir mediante la mente cuántica. La mente cuántica es un nuevo paradigma pensativo sustentado en un racionalismo espiritual que, inherentemente, requiere una reinterpretación en el modo de conocer, pensar y actuar. La mente cuántica invita a un revisionismo de la psicología cognitiva mediante el empoderamiento consciente de los pensamientos por parte del sujeto trascendente. Tales son las derivaciones que se desprenden de los postulados expuestos por los científicos Jean-Pierre Garnier Malet y Joe Dispenza en sus obras Cambia tu futuro por las aperturas temporales y Deja de ser tú, la mente crea la realidad, respectivamente. Así, con estas dos visiones científicas sustentadas en los aportes de la física cuántica, ha cambiado la cosmovisión de nuestra realidad, invitando ambos modelos de cognición al abandono del viejo mundo tal como lo conocemos y abrazar el nuevo mundo por descubrir en el interior de cada uno de nosotros. Los procesos psicológicos y espirituales argumentados hasta aquí implican y justifican los mapas evolutivos de la conciencia respecto de cada persona, desde su nacimiento hasta su muerte, consciente o inconscientemente y, consecuentemente, se puede hablar e identificar a un sujeto trascendente subyacente a cada uno de nosotros. - Artículo 17: El sujeto trascendente El viaje de la experiencia de trascendencia se inició con la meditación, prosiguió con la experiencia mística, y ello con connotaciones cuánticas mediante el “doble” de Garnier y, posteriormente, como una “mente cuántica” para el viaje de la transformación interior. Sin lugar a dudas, ya es posible afirmar que existe un “sujeto trascendente” por naturaleza y que participa de un proceso de ascensión psicológica y espiritual, una cuestión ahora avalada desde la psicología transpersonal que contempla al hombre como a un ser que trasciende estas dos dimensiones (espacial y temporal) de la existencia material. Por lo tanto, es un ser trascendente que está aquí con un fin superior a la mera existencia en este plano. Así es como la psicología transpersonal contempla un nuevo método: la fenomenología que basa su estudio en la conciencia. Aunque el término “fenomenología” fue usado muchas veces en la historia de la filosofía antes de Husserl , el uso moderno de la palabra está ligado explícitamente al método y al proyecto filosófico que este filósofo alemán denominó “fenomenología trascendental”. El uso posterior del término está basado principalmente en la fenomenología de Husserl o relacionado críticamente con ella. Para Edmund Husserl, la fenomenología trascendental es, ante todo, un proyecto de renovar a la filosofía para hacer de ella una ciencia estricta y una empresa colectiva. Como forma de entender la filosofía, la fenomenología asume la tarea de describir el sentido que el mundo tiene para nosotros antes de todo filosofar, dicho de otro modo, se trata de exponer las leyes esenciales inherentes a nuestra consciencia del mundo. Pocos de los discípulos y de los primeros lectores de Husserl compartieron el espíritu de hacer de la fenomenología un proyecto verdaderamente colectivo. Por el contrario, la historia del movimiento fenomenológico parece estar dominada por el deseo de filósofos que aspiran a superarse unos a otros. De ahí que la unidad de lo que se denomina con el título genérico de “fenomenología” sea la mayoría de las veces superficial, cuando no meramente histórica. Sin embargo, a principios del siglo XXI, esta forma colectiva de hacer filosofía y su proyecto pasan por un renacimiento en gran parte del mundo. La degeneración de los valores morales y espirituales de la sociedad occidental junto a la creciente asunción de la filosofía oriental por aquella, ha permitido a la psicología transpersonal afianzarse cada vez más en su objetivo de integrar los tres mundos que fueron diferenciados por Kant: la ciencia (“ello”), la profundidad intelectual del “yo” y la moralidad del “nosotros”. La postmodernidad no ha podido o no ha sabido integrar esos tres mundos, más bien, se ha producido una fragmentación del ego, así como su disociación de la colectividad, todo un proceso de desintegración social y humano que ha conducido al actual caos civilizatorio. Es más urgente que nunca sanar a ese ego herido de muerte, pero, sobre todo, lo que hay que sanar es su ignorancia mediante una educación en libertad y con conocimiento de causa, como pretende La educación cuántica. Llegado a este punto del “sujeto trascendente”, la pregunta pertinente es ¿hacia dónde trasciende? Como no puede ser de otra manera, el sujeto “racional” debe trascenderse más allá de la razón, es decir, hacia la “transracionalidad”: un neologismo desconocido en el ámbito académico tradicional, propio de la metafísica, sin embargo, plenamente argumentado por Ken Wilber mediante una coherencia epistemológica. - Artículo 18: Visón lógica y transracionalidad La filosofía transpersonal es una disciplina que estudia la espiritualidad y su relación con la ciencia, así como los estudios de la conciencia, sin embargo, es una actividad investigativa muy reciente en la historia del pensamiento. El filósofo transpersonal por excelencia es Ken Wilber y, por ello mismo, considero científicamente a La filosofía transpersonal de Ken Wilber como fundamento para una educación transracional de la metafísica y la sanación trascendental del sujeto cognoscente mediante la meditación, presentada dicha exposición en la 3ª edición del Congreso Razón Abierta. En su obra cumbre Sexo, Ecología, Espiritualidad, Wilber concluye magníficamente con su concepción de la "transracionalidad" en la que debe adentrarse la humanidad: “El mundo de la modernidad está un poco loco: mitos para los campesinos, naturalismo plano para la intelectualidad. Es más que irónico que sea la ciencia, la ciencia descendida la que en las últimas décadas del siglo XX redescubra la naturaleza autoorganizada y autotrascendente de la evolución misma. Es más que irónico que unir las “dos flechas” del tiempo hace de Eros el único y omnipenetrante principio de manifestación. Es más que irónico que la ciencia prepare el camino para una evolución más allá de la racionalidad, ya que ha demostrado claramente que la evolución no se detiene para nadie, que cada estadio pasa a un mañana más amplio. Y si hoy es la racionalidad, mañana será la transracionalidad; ningún argumento científico puede estar en desacuerdo con esto, y todos deben favorecerlo. Ahí estamos en la racionalidad, situados en el filo de la percepción transracional, una scientia visionis que está trayendo aquí y allá, cada vez con más claridad y a todo tipo de gente y por todas partes, poderosos destellos de un verdadero Descenso de la omnipenetrante Alma del Mundo”. La anterior postulación de la transracionalidad halla su correlato con el surgimiento de la “cuarta fuerza” de la psicología transpersonal, iniciándose un camino esperanzador de trascendencia de la conciencia egoica hacia la espiritualidad o “transpersonalidad”. Sin embargo, el término “transpersonal” no es todavía de dominio popular y menos aún su asunción académica para una futura educación generacional. No obstante, si la humanidad ha evolucionado de lo mítico a lo racional, como apunta Wilber, estamos ahora situados en el filo de la percepción transracional. En dicho sentido, cabe destacar el artículo de Álvaro B. Márquez-Fernández y Zulay C. Díaz-Montiel La complejidad: hacia una epísteme transracional, cuyo resumen es el siguiente: "En las ciencias sociales la crisis del paradigma positivista, es el resultado de su insuficiencia experimental para dar cuenta de la transformación de la experiencia del pensamiento en su interpretación de la realidad natural e histórica de la existencia. En la modernidad no fue posible consolidar un paradigma universalista que solo diera cuenta de espacios objetivados de la realidad a través de modelos racionales reduccionistas. Tal como lo señalan Morin, Najmanovich, Sotolongo-Codima Boaventura de Sousa, Reynoso, en sus postulados teóricos-metodológicos, cuando afirman que la experiencia del pensar racional es mucho más compleja y transdisciplinar, pues considera la realidad como un proceso en curso de estructuras que se recrean poiéticamente sin sujeción a causalidades predeterminadas. Esto es lo que explica, desde la perspectiva de una espíteme crítica, por qué las contingencias materiales de la experiencia racional y las formas de intercambios entre sistemas de diversa índole, le atribuyen al fenómeno del pensamiento una múltiple y transversal racionalidad a partir de la cual se desustantiva el mundo de los objetos y hace presente la subjetividad cognitiva del sujeto de pensamiento. Hacia ese inédito dominio de los procesos de la espíteme transracionales es que se orienta el pensamiento complejo como un momento de superación del positivismo." Como objetivo ilustrativo de esta nota, destacamos la conclusión final de dicho artículo: "Es necesario que esta riquísima cosmovisión que nos revela el aura de una nueva racionalidad para pensar y rehacer el mundo, se convierta en un programa transdisciplinar de investigaciones que logren desplazar nuestra experiencia deconstructiva de los fenómenos de la realidad en todos los órdenes del conocimiento hacia éticas epistémicas. La infinitud de formas posibles a las que apuntan las redes complejas de conocimiento, no es más que la posibilidad humana y natural de entender los ciclos y procesos de la vida en sentido generativo, nunca progresivo ni lineal." Lamentablemente, Ken Wilber, considerado como el "Einstein de la conciencia", es un gran desconocido en el sistema académico tradicional, basta como prueba mi artículo científico titulado La conciencia como problema histórico: la filosofía transpersonal de Ken Wilber como una hermenéutica complementaria a la epistemología y como fundamento para una educación transracional, el cual no fue admitido a revisión científica bajo la siguiente excusa: "Respetado autor Amador Martos García, reciba un cordial saludo. Según se le informó en correo pasado, su artículo fue remitido a instancias del Comité Científico de la Revista Ciencia y Humanidades. Dicho Comité está compuesto por más de 50 académicos ubicados en diferentes países de habla hispana, a los cuales se les asignan artículos dependiendo de sus áreas de estudio.Ahora bien, respecto a su artículo en cuestión, a la fecha no se ha podido ubicar un evaluador que posea el conocimiento académico/investigativo necesario para hacer un dictamen justo de dicho texto, por lo que la Revista Ciencia y Humanidades, desde su Comité Editorial en sesión del 5 de junio de 2019, teniendo en cuenta la responsabilidad editorial y científica que atañe a la Revista Ciencia y Humanidades, ha declarado que para el octavo número su artículo no podrá ser teniendo en cuenta debido a los motivos anteriormente expuestos. De antemano pedimos disculpas por cualquier problema causado. Cordialmente." ¿Cómo interpretar dicha respuesta? Ello invita a pensar que 50 académicos y una revista científica no saben prácticamente nada sobre el filósofo contemporáneo por excelencia: Ken Wilber. Tampoco saben nada de psicología transpersonal, ni de filosofía transpersonal, y menos de educación cuántica, y menos aún de educación transracional…. Son neologismos que no han entrado en el sistema académico tradicional. Y por eso no han podido interpretar mi artículo, menos comprenderlo, y ni tan siquiera un atisbo de intención en intentarlo. Lo más fácil es rechazar aquello que no se comprende, en vez de promover la tarea de investigar aquello de lo cual no sabemos. La inquisición religiosa ha sido sustituida por la inquisición racional: la del ego. Con todo ello, he averiguado que vivo bajo un pensamiento divergente. Un “raro” según algunos y un incomprendido por los señores académicos. Es el precio a pagar por pensar a contracorriente. La sabiduría popular ha sido desposeída de su intuición espiritual, un reduccionismo que nos ha conducido solamente a la visión materialista. Son tiempos de dar un salto cuántico en el modo de pensar pues, como indica Ken Wilber, estamos al filo de la percepción transracional. 4-4 Conciencia (parte alta de la 5D) - Artículo 19: El giro copernicano Sin embargo, la trascendencia desde la “racionalidad” a la “transracionalidad” no es una cuestión de la incipiente y moderna epistemología. En efecto, cabe recordar el giro copernicano kantiano: en filosofía, el giro copernicano o revolución copernicana hace referencia a la propuesta realizada por Kant para entender cómo es posible el conocimiento sintético a priori que da lugar al Idealismo Trascendental. Kant explica el cambio que supone su filosofía en la concepción del conocimiento basándose en una analogía con la revolución copernicana. En astronomía, Copérnico comprendió que no se podía entender el movimiento de los objetos celestes con la tesis según la cual la Tierra está en el centro del universo y el Sol y los demás objetos celestes giran a su alrededor; comprendió que para entender el movimiento de los objetos celestes era necesario cambiar la relación poniendo al Sol en el centro y suponiendo que es la Tierra la que gira a su alrededor. De un modo análogo, Kant considera que en filosofía es preciso una revolución semejante a la copernicana: en filosofía el problema consiste en explicar el conocimiento sintético a priori ; la filosofía anterior a Kant suponía que en la experiencia de conocimiento el sujeto cognoscente es pasivo, que el objeto conocido influye en el sujeto y provoca en él una representación fidedigna. Con esta explicación podemos entender, en todo caso, el conocimiento empírico, pero no el conocimiento a priori pues lo extraordinario de este último es que con él podemos saber algo de las cosas antes de experimentarlas, es decir, antes de que puedan influir en nuestra mente. Kant propone darle la vuelta a la relación y aceptar que en la experiencia cognoscitiva el sujeto cognoscente es activo, que en el acto de conocimiento el sujeto cognoscente modifica la realidad conocida (en un sentido metafísico más amplio y con ayuda de la mecánica cuántica, es el mismo objetivo que pretende demostrar este ensayo). Según Kant, podemos entender el conocimiento sintético a priori si negamos que nosotros nos sometemos a las cosas, si aceptamos que son más bien las cosas las que se deben someter a nosotros: dado que para conocer un objeto antes ha de someterse a las condiciones de posibilidad de toda experiencia posible, es decir a las condiciones formales –a priori– impuestas por la estructura de nuestras facultades cognoscitivas, es posible saber a priori alguno de los rasgos que ha de tener cuando esté presente ante nosotros, precisamente los rasgos que dependen de dichas condiciones. Por ejemplo, a priori no podemos saber nunca si la figura que vamos a ver en la pizarra es un triángulo, ni las características contingentes de dicha figura (como su tamaño, su forma concreta, etcétera) pero sí podemos saber a priori que si es un triángulo ha de poseer todas las propiedades descritas por la geometría, ya que –según Kant– estas son una consecuencia de la peculiar estructura de nuestra mente, y a ellas se debe someter todo objeto del cual podamos tener experiencia. Estas ideas las resume Kant con la siguiente frase: “solo podemos conocer a priori de las cosas aquello que antes hemos puesto en ellas”. En resumen, el giro copernicano hace mención al hecho de que solo podemos comprender el conocimiento a priori si admitimos que solo conocemos los fenómenos y no las cosas en sí mismas o noúmenos, si admitimos el Idealismo Trascendental como la filosofía verdadera. Siguiendo la estela del pensamiento kantiano y merced a la física cuántica, este ensayo propugna asimismo un giro copernicano desde la filosofía tradicional occidental (en la cual Kant ocupa un lugar preeminente) hacia la filosofía perenne, y cuyo esquema epistemológico puede ser contemplado al final del prólogo. El giro copernicano propuesto en esta obra es, por tanto, todo un giro epistemológico desde la dualidad sujeto-objeto mantenida por el materialismo científico, a la no-dualidad del sujeto-objeto a la que aboga el genuino misticismo contemplativo exento de apriorismos dogmáticos procedentes de las religiones. En suma, el verdadero giro copernicano puede apreciarse en la psicología humana -de la psicología tradicional a la psicología transpersonal - , como un viaje iniciático de la transformación interior que ya Platón nos iluminó mediante su alegoría del Mito de la caverna. - Artículo 20: Conciencia de sí para alcanzar la felicidad Mediante el giro copernicano kantiano hacia el Idealismo Trascendental se produce una trascendencia desde el “ver para creer” al “creer para ver”, de la razón a la espiritualidad. Consecuentemente, lo que conviene hacer es ser muy consciente de nuestro doble como propone Garnier, o del Logos que, según Heráclito, nos habla y no sabemos escucharlo. Principalmente, porque no somos conscientes (recordemos los experimentos de Benjamín Libet) de que, desde nuestro subconsciente, surgen todas las órdenes en función de las creencias de cada cual para constituirse así en actos derivados de nuestros pensamientos con una directa repercusión en nuestra propia vida. Bien es conocido por la medicina la influencia de los pensamientos positivos o efecto placebo (amor, altruismo, solidaridad, empatía, etcétera) y negativos o efecto nocebo (odio, egoísmo, individualidad, rencor, etcétera) en la respuesta corporal y emocional. Entonces, ¿no va siendo hora de superar la visión materialista de la ciencia, limitada exclusivamente al ente corporal? ¿No es hora de que la ciencia, como propone Garnier, atienda a los aspectos mentales y sus reglas de funcionamiento? En función de todo lo anterior, es necesario ser consciente que el pensamiento está sometido a la ley de la causa y el efecto (karma) y que, por lo tanto, cada persona es responsable de su libertad de pensamiento y acción en el devenir vital. La vida viene a ser como un libro abierto que hay que saber leer, pero que pocos consiguen. La conciencia, en esa labor existencial y cognitiva, siguiendo la ley de la polaridad, se manifiesta mediante la conciencia personal (egocéntrica) y la conciencia transpersonal (compasiva), neologismos que pertenecen propiamente a la filosofía transpersonal y la psicología transpersonal. Pero, para saber leer el libro de la vida, son necesarios dos mapas, a saber, el mapa sociológico y el mapa psicológico, el de ese mundo de ahí fuera y el de ese mundo de ahí dentro, el del viejo mundo moribundo y ese nuevo mundo por descubrir, el del racionalismo pragmático y el racionalismo espiritual. Dos mundos a nuestro alcance para que cada cual decida dónde y cómo vivir, pensar y amar. Dos visiones hermenéuticas presentadas como dinámica espiral en el capítulo El nuevo mundo. Saber ello es el camino hacia la felicidad, pues como sentencia Sócrates: “El saber es la parte principal de la felicidad”. En la medida de que cada persona se empodere conscientemente de sí mismo en orden a dirigir libremente sus pensamientos y actos en beneficio de la humanidad, estará en el camino de la experimentación conocida como “experiencia cumbre” en la Pirámide de Maslow. Es la necesidad psicológica más elevada del ser humano que se halla en la cima de las jerarquías de las necesidades humanas, y es a través de su satisfacción que se encuentra una justificación o un sentido válido a la vida mediante el desarrollo potencial de una actividad. En suma, alcanzar la felicidad. Porque, como aseverara Platón, “buscando el bien de nuestros semejantes, encontramos el nuestro”. Entonces, inexorablemente, nuestra felicidad, según Platón, pero también Buda, Jesucristo, Garnier y Maslow, está condicionada a la de nuestros semejantes, es decir, a la humanidad como especie, y denominada como felicidad transpersonal en el constructo de La educación cuántica. - Artículo 21: La conciencia transpersonal Con las anteriores exposiciones llegamos, por tanto, al nudo gordiano de mi obra La educación cuántica, la cual argumenta con más extensión y profundidad las cuestiones apenas esbozadas hasta aquí, a saber, un nuevo paradigma de conocimiento que puede resumirse del siguiente modo: “Desde el surgimiento de la física cuántica, la erudición ha dado un salto cualitativo y trascendente desde el universo material (objeto) a la conciencia humana (sujeto), como lo acreditan diversas áreas de la ciencia que, inapelablemente, remiten a la rehabilitación de la filosofía perenne. Las categorías científicas están convergiendo en la ciencia por excelencia, a saber, la ciencia de la conciencia. Y en ese campo, la filosofía transpersonal desarrollada por el filósofo Ken Wilber y la psicología transpersonal como la “cuarta fuerza” tras el conductismo, el psicoanálisis y la psicología humanista, se postulan como un nuevo paradigma de conocimiento que, inherentemente, requiere de una renovada cosmovisión de la historia, la ciencia y la espiritualidad pero, eminentemente, desde un revisionismo de la psicología cognitiva y educativa.” Desde el surgimiento de la física cuántica, existe ese debate entre los materialistas científicos (método científico) y los mal llamados “místicos cuánticos”(método trascendental). Una cuestión dilucidada por Ken Wilber como dos modos de saber. Dicha dicotomía cognitiva, en realidad, es una réplica epistemológica entre la ciencia como medio de conocimiento objetivo y el misticismo como conocimiento revelado que plantean las diversas religiones. Por tanto, el debate que se plantea desde el surgimiento de la física cuántica es el encontronazo entre la racionalidad y la espiritualidad, una cuestión de hondo calado abordada pedagógicamente como La educación cuántica y que propugna ese nuevo paradigma de conocimiento donde el “misticismo cuántico” debe ser reconsiderado como filosofía transpersonal. Sin embargo, dicha cuestión también puede ser consultada en Cuestiones cuánticas, una obra de Ken Wilber que recopila los escritos místicos de los físicos más famosos del mundo. Son unos escritos místicos de los científicos más eminentes de nuestra era, los padres fundadores de la relatividad y de la física cuántica. Todos ellos, con un lenguaje asequible y ajeno a la terminología técnica, expresan su convicción de que la física y la mística, de alguna manera, son complementarias. Sin lugar a dudas, son cada vez más los científicos que escapan de la exclusiva mirada del materialismo científico y abrazan a la espiritualidad. Todo ello, traducido en términos evolutivos y psicológicos como se ha citado anteriormente, equivale a decir que El gen egoísta puede ser trascendido conscientemente Más allá del ego dicho de otro modo, el egoísmo puede ser trascendido hacia la compasión y, respectivamente, la conciencia personal hacia la conciencia transpersonal. Etimológicamente el término transpersonal significa “más allá” o “a través” de lo personal, y en la literatura transpersonal se suele utilizar para hacer referencia a inquietudes, motivaciones, experiencias, estadios evolutivos, modos de ser y otros fenómenos que incluyen, pero trascienden la esfera de la individualidad y de la personalidad humana, el yo o ego. Entre sus intereses centrales se encuentran “los procesos, valores y estados transpersonales, la conciencia unitiva, las experiencias cumbre, el éxtasis, la experiencia mística, la trascendencia, las teorías y prácticas de la meditación, los caminos espirituales, la realización (...) y los conceptos, experiencias y actividades con ellas relacionados”. Entre sus objetivos principales se encuentra la delimitación de las fronteras y las variedades de la experiencia humana consciente. (Cita extraída del trabajo de investigación de Doctorado titulado Complejidad y Psicología Transpersonal: Caos, autoorganización y experiencia cumbre en psicoterapia, de Iker Puente Vigiola, Facultad de Psicología, Universidad Autónoma de Barcelona, 16 de febrero de 2007). Consecuentemente, el paso de la conciencia personal (egoica) a la conciencia transpersonal (trans-egoica), debe interpretarse como la “muerte del ego” en su viaje iniciático hacia la percepción unitaria del sujeto cognoscente con el mundo (no dualidad entre sujeto y objeto), donde las emociones egoístas e individualistas dejan paso a la compasión. Se trataría, en suma, de un ascendente viaje iniciático-cognitivo similar al descrito como salida del mundo de las sombras en el Mito de la Caverna de Platón, para luego transmitir de un modo descendente la sabiduría adquirida en el Mundo de las Ideas, donde la reina es el Amor. - Artículo 22: La conciencia mística: ser uno con el universo La conciencia transpersonal consiste, por tanto, en una percepción unitaria del sujeto cognoscente con el mundo, una experiencia mística de ser uno con el universo, una cuestión excelsamente argumentada por Gemma Rodríguez, licenciada en filosofía, docente y con un postgrado en “Pensamiento filosófico Contemporánea”. A continuación, un artículo de su autoría sobre la cuestión argumentada hasta aquí: La superación de los límites del ego, fue una de las batallas ganadas por S. Freud: su influencia en el pensamiento postmoderno ha sido determinante en la apertura hacia un nuevo paradigma de comprensión de la psique. Las investigaciones científicas a lo largo del s. XX han apuntado cada vez más a la posibilidad de desentrañar los secretos de la mente humana, en un deseo cuasi divino de reproducir la inteligencia. Es innegable que la multitud de avances en neurociencia nos hace vivir actualmente inmersos en un paradigma neuro-explicativo en el que el alma está en el cerebro y en el que mantenemos una relación con nuestro cuerpo y con nuestro entorno entendida bajo el esquema de la lógica computacional. Parecería chocante y de un misticismo abrumador sostener la existencia de un yo cuántico con el que intercambiamos información y que posibilita las diferentes aperturas de sentido en nuestra existencia. En innumerables ocasiones se queja el filósofo Amador Martos del desprestigio que sufren los llamados místicos cuánticos al sostener estas teorías. A lo largo del libro se incide especialmente en la del físico Garnier: sus teorías sobre el desdoblamiento del tiempo nos hacen cambiar nuestra visión sobre la conciencia, haciéndonos partícipes de la fusión entre ciencia y espiritualidad que emerge en nuestra era. Superado el paradigma dicotómico dual de la física clásica, entendemos que “el sujeto no puede manipular al objeto porque el sujeto y el objeto son en definitiva una y la misma cosa”. Pero, preguntémonos en este punto, ¿qué consecuencias efectivas pueden tener estas teorías en el panorama educativo? Educar desde un planteamiento que presuponga esta unicidad del todo y que tenga en cuenta los avances de una ciencia que cada vez más vuelve la mirada sobre presupuestos pertenecientes a la filosofía perenne se hace urgente ya que, si tomáramos conciencia de este racionalismo espiritual, nos encontraríamos un paso más cerca de alcanzar uno de los cometidos fundamentales de cualquier filosofía de la conciencia o reflexión mística: desentrañar qué papel juega en la especie el conocimiento que esta alcanza sobre sí misma. Y es que dar un sentido a la existencia individual y colectiva es uno de los supuestos inherentes a cualquier pedagogía que se pretenda regeneracionista y a la altura de las circunstancias. Por otra parte, nuestra dotación de sentido individual no es posible al margen de un sentido colectivo, como nos recuerda una de las tesis más básicas de la política Aristotélica. La filosofía práctica se ha ocupado tradicionalmente de sacar a la palestra la pregunta por la felicidad y el bienestar individual y colectivo. Si tenemos esto en cuenta, es evidente que un sistema educativo que destierre la posibilidad de armonizar el conocimiento humanístico con los avances neurocientíficos está desechando de entrada la potencialidad de establecer una auténtica comprensión del sentido de la existencia, nuestra posición en el universo y, lo que es más importante, de las enormes capacidades de transformación que el pensamiento posee como parte de la realidad que él mismo conforma. Y es que el bienestar individual y colectivo pasa por una regeneración consciente de la humanidad a la luz de la unión de estos paradigmas (espiritual y científico). Una concepción trascendente de la realidad donde la dualidad mente-materia quede superada transformaría radicalmente los presupuestos sobre los que se asienta nuestra forma de educar, ya que eliminaría la distancia entre las conciencias individuales y aquello que hoy comúnmente llamamos “contenidos educativos”. Los contenidos ya no podrían entenderse más como objetivos externos al estudiante, sino como parte de su propio proceso evolutivo. La falta de motivación es uno de los problemas más frecuentes entre el alumnado: ven como lejano y externo lo que se les trata de enseñar cada día en el aula, y no es extraño que así sea desde el momento en que el conocimiento se presenta al alumno como un constructo ya conformado en cuyo proceso de constitución no ha habido ningún tipo de interacción creativa con él. Los alumnos son meros espectadores externos de su propio proceso de conocimiento, receptores de un esquema mental calcado del exterior. ¿Cómo no habría de sentirse alguien desmotivado con algo tan alienante en su día a día como es el hecho de que otro te cuente cómo es la realidad? - Artículo 23: La conciencia de unidad Para rematar este trabajo de investigación, solamente queda por argumentar esa “conciencia de unidad” a la que solamente se accede desde la conciencia transpersonal. Y tal efecto, no hay mejor corolario que finalizar con una reflexión del inconmensurable Ken Wilber. Ken Wilber en La conciencia sin fronteras, argumenta que la conciencia de unidad es conciencia del momento intemporal, está totalmente presente en el ahora, y como es obvio, no hay manera de alcanzar el ahora, de llegar a lo que ya es. En efecto, la iluminación resplandece en toda su claridad en este momento y en todos los demás. No hay sendero hacia la conciencia de unidad pues no se trata de una experiencia entre otras, no es una experiencia que se oponga a una experiencia ínfima, sino más bien la experiencia presente. ¿Y cómo se puede entrar en contacto con la experiencia presente? Los verdaderos sabios proclaman que no hay sendero hacia el Absoluto, no hay camino para alcanzar la conciencia de unidad. Al parecer, nuestra dificultad es la misma que la del individuo que va saltando de ola en ola en busca de la acuosidad. No nos aquietamos durante el tiempo suficiente para entender nuestra condición presente, y al buscar en otra parte, en realidad nos apartamos de la respuesta. Nuestra búsqueda misma, nuestro propio deseo, nos impide el descubrimiento. En otras palabras, siempre estamos intentando apartarnos de la experiencia presente, cuando en realidad esta experiencia es la que siempre constituye la clave de nuestra búsqueda: en lugar de buscar la respuesta lo que hacemos es huir de ella. He aquí la gran paradoja de la conciencia de unidad: no se puede hacer nada para conseguirla, y creo que esto, por el momento, está totalmente claro. Llegamos así a un punto esencial de las principales tradiciones místicas, a saber, que hay condiciones especiales apropiadas, pero no necesarias, para la realización de la conciencia de unidad. Y además, estas condiciones no conducen a la conciencia de unidad, sino que ellas mismas son una expresión de la conciencia de unidad. La conciencia de unidad no es un estado futuro que resulte de alguna práctica, porque la conciencia de unidad está eternamente presente. La conciencia de unidad es nuestra “iluminación original”, original no porque haya ocurrido en tiempos pasados, sino porque es el origen y fundamento de este instante. La iluminación es el origen de la firma presente y la práctica espiritual es el movimiento o actividad de este origen. La verdadera práctica espiritual surge de la iluminación, no va hacia ella. Pero lo anterior plantea una cuestión. ¿Por qué, entonces, debemos practicar, si ya tenemos la naturaleza búdica, la iluminación original o el Cristo interior? Lo verdaderamente importante es que ejercitar las condiciones especiales de la práctica espiritual es una expresión apropiada de la conciencia de unidad. A medida que una persona va ejercitando las condiciones especiales de una práctica espiritual, empieza a darse cuenta, cada vez con mayor claridad y certidumbre, de un hecho exasperante, pero inconfundible: nadie quiere la conciencia de unidad. En términos teológicos, estamos siempre resistiéndonos a la presencia de Dios, que no es otra cosa que el presente total, en todas sus formas. Si le disgusta algún aspecto de la vida es que hay algún aspecto de la conciencia de unidad al cual está resistiéndose. Así, activamente aunque en secreto, negamos la conciencia de unidad y nos resistimos a ella. La comprensión de esta resistencia es la clave fundamental para la iluminación. En realidad, cada nivel importante del espectro de conciencia está constituido de un modo particular de resistencia. Al analizar el descenso desde el nivel de la persona al nivel del ego, lo primero con que tropezamos fue la resistencia a la sombra. Por eso Freud, investigador genial de la sombra, escribió: “Toda la teoría psicoanalítica se asienta, en efecto, en la percepción de la resistencia que ejerce el paciente cuando intentamos hacer que tome conciencia de su inconsciente”. Lo que confunde especialmente al individuo atrapado en esta resistencia, es que él, como persona, no cree, sinceramente, ofrecer resistencia. Lo hace de una manera por entero inconsciente. Ese fue el primer tipo de resistencia que descubrimos. La persona se resiste a la sombra, con lo que impide el descubrimiento y la emergencia de un ego preciso. Y cuando descendemos al siguiente nivel importante del espectro de la conciencia, nos encontramos con que el propio ego exhibe una resistencia: la del ego a la atención sensible del centauro. Esta resistencia es en parte una incapacidad de mantener la percepción verdaderamente centrada en el presente (o atención sensible) durante el tiempo que sea. Como la percepción consciente del centauro se asienta en el presente pasajero, la resistencia del ego al centauro es una resistencia al aquí y ahora inmediato. Empezamos así a ver que cada nivel del espectro se caracteriza, entre otras muchas cosas, por una manera distinta de resistencia: en el nivel de la persona, nos resistíamos a la unidad con la sombra en todas sus formas; en el nivel del ego, nos resistíamos a la unidad con el centauro y a todas sus cualidades; y extendiéndonos hasta las bandas transpersonales, encontramos la resistencia fundamental y primordial: la resistencia a la conciencia de unidad. Así, nos encontramos de nuevo en el punto que nos importa: mediante las prácticas espirituales apropiadas, empezamos a aprender exactamente de qué manera nos resistimos a la conciencia de unidad. La práctica espiritual hace que esta resistencia fundamental aflore a la superficie de nuestra conciencia y comenzamos a ver que en realidad no queremos la conciencia de unidad, sino que estamos siempre eludiéndola. Ver nuestra resistencia a la conciencia de unidad es ser capaz, por primera vez, de enfrentarnos con ella y, finalmente, de desprendernos de ella, con lo que apartaremos el obstáculo secreto a nuestra propia liberación. Mientras que no veamos exactamente de qué manera nos resistimos a la conciencia de unidad, todos nuestros esfuerzos por “alcanzarla” serán en vano, pues lo que tratamos de alcanzar es también aquello a lo que, inconscientemente, ofrecemos resistencia y tratamos de impedir. Nos resistimos secretamente a la conciencia de unidad, fabricamos de manera encubierta los “síntomas” de la no-iluminación, de la misma manera que producíamos en secreto todos nuestros demás síntomas en los diferentes niveles del espectro. Y el hecho de entenderlo así puede proporcionar un atisbo de la conciencia de unidad, porque aquello que ve la resistencia está, en sí mismo, libre de resistencia. La resistencia primaria, como las demás resistencias que operan en toda la extensión del espectro, no es algo que nos sucede, ni que sucedió en el pasado, ni tampoco nada que sucede sin nuestro consentimiento. Es más bien una actividad presente, algo que estamos haciendo sin darnos cuenta, y esta actividad primaria es la que tiende a bloquear la conciencia de unidad. Brevemente enunciado, es una falta de disposición global a mirarlo todo, tal como es, en este momento. En concreto, en este presente hay algo que no queremos mirar. Tenemos, pues, una mala disposición global a mirarlo todo, en conjunto, exactamente tal como es, en este momento. Tendemos a desviar la vista, a retirar la atención de lo que es, a evitar el presente en todas sus formas. Y como tendemos a mirar hacia otra parte, tendemos a movernos hacia otra parte, a apartarnos. Con esta resistencia sutil, con ese mirar y movernos hacia otra parte, parece que bloqueamos la conciencia de unidad, que “perdemos” nuestra verdadera naturaleza. Y esta “perdida” de la conciencia de unidad nos arroja a un mundo de demarcaciones, espacio, tiempo, sufrimiento y mortalidad. De modo que aunque lo único que desea fundamentalmente el individuo es la conciencia de unidad, lo único que siempre hace es resistirse a ella. Siempre estamos en busca de la conciencia de unidad, pero de tal manera que siempre obstaculizamos el descubrimiento: buscamos la conciencia de unidad apartándonos del presente. Imaginamos que, de alguna manera, este presente no está bien del todo, no es exactamente lo que queremos, y por eso no descansamos globalmente en él, sino que empezamos a apartarnos de él hacia lo que imaginamos que será un presente nuevo y mejor. En otras palabras, empezamos a saltar olas, a movernos en el espacio y en el tiempo para asegurarnos una ola fundamental y definitiva, la que finalmente extinga nuestra sed, la que nos dé por fin “acuosidad”. Al buscar la acuosidad en la próxima ola de experiencias, nos la perdemos siempre en la ola presente. Buscar eternamente es errar eternamente. En el momento en que nos resistimos al único mundo de la experiencia presente, necesariamente lo dividimos en una experiencia interior, que sentimos como el que ve, experimenta y actúa, opuesto a una experiencia externa, que sentimos como lo que vemos y experimentamos, como aquello sobre lo cual actuamos. Nuestro mundo se escinde en dos, y entre lo que uno es, el que experimenta, y lo que uno no es, lo experimentado, se establece una demarcación ilusoria. La evolución del espectro ha comenzado: se ha iniciado la guerra de los opuestos. Apartarse continuamente del presente global implica que hay un futuro que aceptará este movimiento. Nos apartamos porque imaginamos la existencia de otro tiempo hacia el cual podemos movernos. Apartarse es, por tanto, un mero moverse en el tiempo. En realidad, es crear tiempo, pues al apartarnos de la experiencia intemporal y presente (o más bien, al intentar apartarnos), generamos la ilusión de que, de alguna manera, la experiencia misma pasa junto a nosotros. Mediante nuestra resistencia, el presente global y eterno se reduce al presente fugitivo. Por tanto, apartarse es crear un antes y un después, un punto de partida en el pasado, desde donde nos movemos, y un puerto de destino en el futuro, hacia el cual nos movemos. Nuestro presente se reduce al movimiento, a la huida silenciosa. Nuestros momentos pasan. Desde cualquier ángulo que se mire, apartarnos es separarnos de la experiencia presente y proyectarnos en el tiempo, la historia, el destino y la muerte. Esta es, pues, nuestra resistencia primaria: la mala disposición a contemplar la experiencia, como un todo, tal como es, en este momento. Esta resistencia global es lo que se descubre, y luego se frustra, con las condiciones especiales de la práctica espiritual. Cuando una persona asume las condiciones, empieza a darse cuenta de que siempre está apartándose del presente global. Comienza a ver que al apartarse siempre, no hace más que resistirse e impedir la conciencia de unidad… o la voluntad de Dios, el fluir del Tao, el amor del Gurú o la iluminación original. De cualquier manera que lo llame, se resiste a su presente. Mira hacia otra parte, se va hacia otro lado y, por consiguiente, sufre. Llegado a este punto, las cosas parecen realmente desalentadoras. El individuo no parece ser más que una trampa montada para atraparse perpetuamente a sí mismo. Se inicia la noche oscura del alma, y parece como si la luz de la conciencia le diera la espalda hasta desaparecer sin dejar rastro alguno. Todo parece perdido, y en cierto sentido, lo está. La oscuridad sigue a la oscuridad, el vacío conduce al vacío, la medianoche se eterniza. En este punto mismo donde absolutamente todo parece desacertado, todo se arregla de un modo espontáneo. Cuando el individuo ve realmente que todo movimiento que haga es un apartarse, una resistencia, el mecanismo de la resistencia se queda sin cuerda. Cuando uno ve esta resistencia en cada movimiento que hace, entonces, de manera totalmente espontánea, abandona por completo la resistencia. Y el abandono de esta resistencia es la apertura a la conciencia de unidad, la realización de la conciencia de aquello que no tiene fronteras. Como si despertara de un sueño largo e incierto, se encuentra con lo que siempre supo: él, como ser separado, no existe. Su verdadero ser, el Todo, jamás ha nacido y jamás morirá. Solo hay, en todas direcciones, Conciencia como Tal, absoluta y omnímoda, que irradia en y a través de toda condición, la fuente y esencia de todo lo que surge a cada momento, absolutamente anterior a este mundo, pero no distinta a él. Todas las cosas no son más que una onda en este estanque, todo surgimiento es un gesto de este uno. Cuando ya no se resiste a la experiencia presente, ya no tiene motivo para separarse de ella. El mundo y el yo regresan como una única experiencia, no como dos diferentes. Dejamos de saltar de ola en ola, porque no hay más que una ola, y está en todas partes. Dejar de resistir al presente es ver que no hay nada más que el presente; sin comienzo, sin fin, sin nada por detrás ni nada por delante. Cuando tanto el pasado de la memoria como el futuro de esperanza se ven como hechos presentes, los límites de este presente se derrumban. Las demarcaciones que rodean a este momento se hunden dentro de este momento, y entonces no hay nada más que este momento, y ningún otro lugar adónde ir. Así vemos claramente por qué la búsqueda de la conciencia de sí era tan exasperante. Todo lo que intentábamos estaba mal porque todo estaba ya, y eternamente, bien. Nunca hubo, ni jamás habrá, ningún momento más que Ahora. La verdadera práctica espiritual no es algo que hagamos durante veinte minutos, ni durante dos horas, ni durante seis horas al día. No es algo para hacer una vez al día, por la mañana, ni una vez por semana, los domingos. La práctica espiritual no es una entre tantas otras actividades humanas; es el fundamento de todas las actividades humanas, su fuente y su validación. Es un compromiso previo con la Verdad Trascendente, vivida, respirada, intuida y practicada durante veinticuatro horas del día. Intuir lo que verdaderamente somos es comprometernos íntegramente en la realización de eso que verdaderamente somos en todos los seres, de acuerdo al voto primordial: “Por innumerables que sean los seres, hago voto de liberarlos; por incomparable que se la Verdad, hago voto de realizarla”. Para quien sienta este profundo compromiso con la realización, el servicio, el sacrificio y la entrega, en todas las condiciones presentes y hasta el infinito mismo, la práctica espiritual será, naturalmente, el camino. Que esa persona reciba la gracia de encontrar en esta vida un maestro espiritual y de conocer la iluminación en el momento.
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MANUAL PARA CREAR UNA FALSA PANDEMIA

La tesis defendida como FALSA PANDEMIA en esta investigación ha sido finalmente confirmada por médicos y científicos, quienes han creado la asociación MÉDICOS POR LA VERDAD - ESPAÑA Este artículo está incluido en el contexto de la investigación titulada: BREVE RESUMEN DE LO QUE ESTÁ PASANDO EN EL MUNDO, cuyas tesis han sido presentadas en un WEBINAR de la Universidad Central de Bolivia (UNICEN): aquí el vídeo de la presentación y aquí el documento PDF con los esquemas conceptuales. 1 - Anticipa la pandemia en un gran evento mundial: un escenario ideal es la celebración de unos Juegos Olímpicos como Londres 2012. Asegúrate de que el símbolo del coronavirus, la muerte y las enfermeras bailando estén presentes. Ello calará en el inconsciente colectivo, de modo que, cuando la falsa pandemia sea implantada, las enfermeras bailarán por todo el mundo como se puede apreciar aquí, aquí y aquí, por citar solamente unos ejemplos pues son innumerables esos vídeos en internet. 2 - Publicita la pandemia a la vista de todos, ríete en su cara: el mejor modo es exponer el virus y el 5G en un billete a la vista de todos. De cualquier manera, los ignorantes no dan más de sí y, aunque la verdad esté a plena luz del día, nadie creerá que han sido engañado, ya lo anticipó Platón en su famosa alegoría del Mito de la Caverna. 3 - Profetiza la pandemia con antelación: haz pública tu intención, es la mejor manera que la gente se lo crea. También, años antes, anuncia a bombo y platillo la pandemia, la vacunación masiva y el microchip, como por ejemplo en la revista Muy Interesante. Pero, también, profetiza la pandemia de una manera oficial como en la Dirección General de Cooperación Internacional y Desarrollo de la Comisión Europea mediante un cómic. 4 - Crea el virus en un laboratorio: es el mejor modo de que parezca letal. La pandemia no debe parecer una evolución natural biológica, debe prevalecer la maldad para inocular más miedo. 5 - Controla la narrativa de la Organización Mundial de la Salud (OMS): aunque la OMS fue inicialmente concebida como una organización humanitaria, ya nadie se acuerda y está controlada por Bill Gates uno de los nuestros, debes controlar la narrativa de la salud y, para ello, debes contribuir con la financiación para tus lúgubres objetivos. Y si el Presidente Trump de un país patriota retira sus subvenciones a la OMS, es una oportunidad para que nuestros socios inyecten más dinero en aras de promover tus propias vacunas como solución a la pandemia artificialmente creada. 6 - Controla los gobiernos pro-Nuevo Orden Mundial: las directrices de la OMS deben ser implementadas por los gobiernos títeres que aseguren una gobernanza globalista. Asegúrate de infiltrar a tus hombres de paja en el gobierno. Afortunadamente, aún quedan valientes "semillas estelares" como la diputada italiana Sara Cunial, quien denuncia los poderes ocultos que esclavizan a la humanidad. En esa misma línea, son cada vez más los políticos que levantan sus voces respecto al orden exageradamente establecido en contra de la libertad de los ciudadanos, como es el ejemplo en Austria. 7 - Difunde miedo y engaña a través de los medios de comunicación: el miedo desactiva el sistema inmunológico pero la gente no lo sabe, así será más fácil contagiarse con el virus. Por tanto, controla y difunde la narrativa a través de los medios de comunicación. Engaña a través de los medios de comunicación, disfraza la verdad con "pacientes falsos". 8 - Que los gobiernos pro-Nuevo Orden Mundial impongan largas cuarentenas: la confinación en casa aísla las personas de la luz del día. El sol produce la vitamina D que, parece ser, elimina los virus como se demuestra en este estudio científico en la presente crisis. Nadie se dará cuenta que los gobiernos pro-Nuevo Orden Mundial buscan matar a las personas en sus casas por falta de luz solar, salvo el Consejo de Seguridad de EE.UU. quien demuestra en una comparativa que 10 Estados demócratas tienen 34. 616 muertes por coronavirus frente a 2.126 muertes de 10 estados republicanos, ambos con la misma población, sin embargo, los demócratas con ferroz confinamiento y los republicanos alentando las salidas. Nadie debe saber la tesis del Dr. Wittkowski: "El distanciamiento social y la cuarentena de todos no ha salvado vidas en ninguna parte, solo ha prolongado la curva, causando más muertes y disminuyendo la inmunidad natural colectiva, que es lo único que detendrá esta epidemia". Nadie debe saber tampoco que Suecia tiene resultados extremadamente positivos frente a la desastrosa situación generada por otros gobiernos que han confinados a sus pueblos. 9 - Amplifica los síntomas del virus mediante el 5G: expande las redes 5G poco antes de la pandemia, pues sus síntomas gripales harán parecer que la personas mueren por coronavirus cuando, en realidad, está muriendo por radiación de microondas. Y aunque los científicos llevan años denunciando ello, nadie les creerá pues controlamos la narrativa política y científica. 10 - Asegurate de que la gente mayor reciba la vacuna mortal: es muy importante vacunar a las personas mayores año tras año porque, cuando llegue la pandemia, el miedo hará bajar su sistema inmunológico y se reactivará el virus inoculado y serán los primeros en caer. Se hará creer que han muerto por coronavirus, aunque nunca dirán que tenían patologías previas como causa de su muerte, una cuestión acreditada por el científico italiano Stefano Montanari. 11 - Deja morir a los mayores en las residencias de ancianos: No les suministres medicación para salvar su vida, más bien suministra sedantes y morfina para hacer más llevadera su muerte. Eso engrosará las estadísticas de muerte por coronavirus. 12 - Falsifica las estadísticas de muertes por coronavirus: es importante que las estadísticas por muerte sean elevadas. Da órdenes desde el gobierno títere para que en los certificados de defunción se atribuya las muertes al coronavirus. Muchos sanitarios son demasiados cobardes y no elevarán la voz contra sus amos las multinacionales farmacéuticas, quienes les proveen todo tipo de regalos por recetar sus medicamentos mortales. Pero ten cuidado con Q, es el único que sabe de las artimañas en la manipulación estadística. 13 - Si no mueren por coronavirus, mátalos!: como lo hacen aquí, aquí, aquí y aquí. 14 - Manipula los test para que den positivo: De ese modo se engrosará el número estadístico de infectados. Pocos se darán cuenta del engaño salvo algún desconfiado como el presidente de Tanzania. 15 - Implementa silenciosamente el transhumanismo: Toda la paranoia anterior tiene como finalidad alterar la percepción de la verdad y, sin que la mayoría de la población se de cuenta, la tecnología 5G será el medio para implantar la Inteligencia Artificial que, junto a los nanobots insertos en las vacunas obligatorias, conducirá al control totalitario de la humanidad. Nadie se dará cuenta de ello, salvo algún "loco" como David Icke que pasará por "conspiranoico". 16 - Elimina a toda aquella persona que quiera divulgar la verdad: Nadie puede divulgar los hallazgos científicos o hablar en contra de las tesis aquí planteadas, el precio a pagar es la muerte. 17 - Controla la ciencia oficial y cárgate a la disidencia científica: Si algún científico interfiere en los planes de la falsa pandemia, mételo sin motivo en la cárcel y sácalo del circuito científico como se ha hecho con la Dra. Judy Mikovits. Hay que controlar las revistas científicas para favorecer nuestras industrias farmacéuticas. Si has seguido metodológicamente este manual, habrás logrado inocular el verdadero virus: el virus de la desinformación en la mente de las personas y el rebaño estará controlado.
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META-ANÁLISIS DE LA PANDEMIA: 5G + VACUNAS = MICROCHIPS DEL NUEVO ORDEN MUNDIAL

Las tesis defendidas en esta investigación desde el 19/04/2020 han sido finalmente confirmadas por médicos y científicos, quienes han creado la asociación MÉDICOS POR LA VERDAD - ESPAÑA Las tesis expuestas y defendidas en esta investigación han sido presentadas en un WEBINAR de la Universidad Central de Bolivia (UNICEN): aquí el vídeo de la presentación y aquí el documento PDF con los esquemas conceptuales. A estas alturas de la pandemia, ya se pueden extraer diversas conclusiones según las informaciones que van saliendo desde las diferentes fuentes. A mi parecer, las declaraciones del Diácono Jorge Sonnante (censuradas por Youtube) son contundentes y con visos de total verosimilitud: EL 5G CAUSA SÍNTOMAS DE GRIPE, lo cual se presenta como la excusa perfecta PARA INOCULAR LA VACUNA TAL COMO PRETENDE BILL GATES , una vacuna que contendría realmente el VIRUS LETAL PARA QUIEN LA RECIBIERA. Dichas declaraciones del Diácono Jorge Sonnante, ahora, tienen mucho sentido y concuerdan con otras declaraciones realizadas por otros científicos que a continuación relaciono: 1 - El profesor emérito de bioquímica y ciencias médicas básicas de la Universidad Estatal de Washington, Martin L. Pall, realizó un estudio científico donde demuestra la relación causal del 5G y el COVID-19. Del mismo modo, el Instituto de Salud de EE.UU. hace público un estudio científico que correlaciona el 5G con la aparición del coronavirus. 2 - Según demuestra este documental, existe una guerra invisible mediante la radiación de microondas. 3 - Lo anterior puede ser comprobado mediante la medición de la radiación del 5G, tal como demuestra aquí y aquí. 4 - Y todo ello se puede comprobar científicamente de la mano de la científica Ana María Oliva, Doctora en Biomedicina, quien nos advierte del real peligro de las radiaciones del 5G. 5 - Y, cómo no, también tiene razón el Doctor Andrew Kaufman al declarar que no existe el COVID-19, sino que ese supuesto “virus” comprende “exosomas" creados por el sistema inmunológico natural del cuerpo; y que las pruebas para el COVID-19 son meramente indicativas de exosomas, no la verdadera causa de que las personas se enfermen. Nota a este punto 5: La aseveración de que no existe el COVID-19 tal como mantiene el Dr. Kaufman es cierta bajo una premisa: si se tiene en cuenta que los síntomas gripales no son producto del virus en sí mismo sino de la radiación 5G. Pero, por otro lado, ello no es óbice de que el virus haya sido realmente creado y modificado en un laboratorio y, cuya finalidad, es inocularlo a través de la vacunación tal como dice Jorge Sonnante que se hizo en Wuhan-China y, pretendidamente, repetir esa inoculación vacunal (que incluiría el virus mortal) en el resto del mundo. Para tal finalidad, los famosos que declararon estar "infectados" por el virus, fue una estrategia para crear pánico e invitar a la vacunación general, cuando en realidad nunca dichos famosos han tenido el "virus", pues son parte del "Estado profundo". Del mismo modo, los medios de comunicación propiedad de ese "Estado profundo", han realizado una campaña masiva de miedo colectivo para implementar el malévolo plan de inocular la vacuna con el virus mortal. No obstante lo anterior, ese virus modificado en laboratorio no es más letal que cualquier otra gripe estacional de años anteriores y que la tasa de mortalidad es como la gripe común, además, puede ser eliminado mediante el MMS (Dióxido de cloro) como se puede comprobar aquí, hasta el punto que es objeto de una investigación científica y que, finalmente, parece ser se están realizando ensayos clínicos. 6 - Otro científico que tendría la razón es el virólogo Pablo Goldschmidt, quien declara que es una falsa pandemia. 7 - El Doctor Mercola también tiene razón al aseverar que los campos electromagnéticos (EMF) causan disfunción mitocondrial, lo que aumenta el riesgo y empeora las enfermedades crónicas y degenerativas. Según los estudios realizados, la tecnología 5G es perjudicial y solo empeora las cosas, ya que aumenta drásticamente nuestras exposiciones. 8 - Es así como, los medios de comunicación en las manos del “Estado profundo”, han propagado el miedo a la población mundial como se puede comprobar aquí y aquí. Cabe destacar aquí un tema muy importante: el miedo desactiva el sistema inmunológico, pues es una respuesta biológica para la conservación de energía. 9 - Y para justificar aún más la tesis aquí argumentada, la viróloga y Doctora Judy Mikovits avala la tesis de Jorge Sonnante en relacionar el virus con las vacunas: "El Virus Corona no es más que un virus grave, y es inverosímil que esté pasando al ser humano por otro ser humanos mediante la tos, así no sucede, es más plausible que se haya inyectado,...las vacunas contra la gripe están impulsando la infección, .. el estrés y el miedo han conducido a la reactivación del virus latente". En esa línea, la Organización Mundial de la Salud (OMS) reconoce finalmente que el virus no se transmite por el aire. Tampoco la OMS ha hallado pruebas de contagio por objetos. 10 - Pero si algún escéptico alberga todavía dudas, le remito a la investigación científica de Bartomeu Payeras, quien demuestra la correlación entre coronavirus y 5G. 11 - Si todo lo anterior no es suficiente, remito al lector a esta noticia: El covid-19 no es un virus, es un exosoma influido por la contaminación electromagnética-Argentina. Un extrato significativo de dicha noticia: "Investigadores y Científicos como Magda Havas, Annie Sasco, David Carpenter o Ceferino Maestú, que participaron en las II Jornadas Científicas organizadas por la Asociación de Electro y Químico Sensibles por el Derecho a la Salud (EQSDS) en Segovia septiembre 2019, advirtieron que la tecnología 5G irá acompañada de un aumento de una variedad de patologías, desde infertilidad a enfermedades neurológicas y cáncer. Es la contaminación lo que debilita el sistema inmune y, como consecuencia, la gente muere por varias causas, incluso la gripe estacional y todas las muertes se etiquetan como coronavirus. Pero incluso los virólogos convencionales admiten que los coronavirus son muy comunes e inofensivos. Es absurdo que hagan colapsar al sistema de salud, a menos que este no sirva. Dos tercios de las personas tienen coronavirus en pequeñas cantidades inofensivas y darían positivo en los test PCR de coronavirus, aún excluyendo contaminación, no detectan qué variante es ni en qué cantidad es decir, si la carga viral, que no se mide, alcanza para enfermar. De hecho, el COVID-19 es un exosoma." 12 - Todas las demás argumentaciones también tienen su repercusión en el ámbito geopolítico pues, a tenor de este informe de Benjamin Fulford, los servicios de Inteligencia chinos y occidentales buscan a los ejecutivos de las telecomunicaciones 5G, pues la llamada "pandemia" ha sido rastreada hasta la tecnología 5G. El objetivo de la actual pandemia, organizada por la facción Busch-Rothschil, es centralizar el control y llevar a cabo una reducción de la población, según confirman fuentes de la CIA. 13 - Y como colofón a las anteriores pruebas, tenemos la canalización del Padre Absoluto, quien ya nos advirtió de la fórmula de la maldad: 5G + VACUNAS = NUEVO ORDEN MUNDIAL. Me alegro mucho personalmente que sea el Diácono Jorge Sonnante, un emisario de Dios, quien nos haya iluminado para evitar, en primer lugar, la vacunación mortal con el virus y, en segundo lugar, la implantación subcutánea de un microchip a modo de subterfugio como pretende Bill Gates, una cuestión que ha sido rechazada por el Fiscal General William Barr. Dicha tesis es también avalada por algunos científicos como el Dr. Rashid Buttar, considerado uno de los cincuenta mejores médicos de EEUU, quien denuncia abiertamente que no existe el tal virus sino que se trata de una lesión hipóxica causada por la radiación 5G lo cual es avalado por más de 2.000 estudios, y cuyo objetivo subyacente es la implementación de la vacunación masiva obligatoria para implantar el microchip subcutáneo. Dicho de otro modo, nos dice, es una operación de falsa bandera para la despoblación de la humanidad. CONCLUSIONES: 1 - Los virus están latentes en las personas mediante las vacunas y son reactivados mediante el estrés y el miedo, de ahí el interés del Estado profundo mediante sus medios de comunicación controlados en propagar el pánico. 2 - La tecnología 5G es nociva al punto que presenta síntomas de gripe: la excusa perfecta para imponer una vacuna mortal. 3 - Los gobiernos títeres del Nuevo Orden Mundial, como el español, son cómplices de genocidio. Afortunadamente, aún quedan valientes "semillas estelares" como la diputada italiana Sara Cunial, quien denuncia los poderes ocultos que esclavizan a la humanidad. En esa misma línea, son cada vez más los políticos que levantan sus voces respecto al orden exageradamente establecido en contra de la libertad de los ciudadanos, como es el ejemplo en Austria. 4 - La pandemia es una farsa: - El profesor Yitzhak Ben Israel, de la universidad de Tel Aviv: desmonta la justificación de la cuarentena. El profesor Yitzhak Ben Israel trazó las tasas de nuevas infecciones por coronavirus en los EE. UU., Reino Unido, Suecia, Italia, Israel, Suiza, Francia, Alemania y España. Los números contaban una historia impactante: independientemente de si el país estaba en cuarentena como Israel , o si se dedicaba a los negocios habituales como Suecia , el coronavirus alcanzó su punto máximo y disminuyó exactamente de la misma manera. De la misma manera exacta . - Por otro lado, el Dr. Wittkowski dice: "El distanciamiento social y la cuarentena de todos no ha salvado vidas en ninguna parte, solo ha prolongado la curva, causando más muertes y disminuyendo la inmunidad natural colectiva, que es lo único que detendrá esta epidemia". Dicha tesis ha sido aplicada por Suecia con resultados extremadamente positivos frente a la desastrosa situación generada por otros gobiernos que han confinados a sus pueblos. - Una tercera opinión científica es del Premio Nobel Michael Levitt, quien afirma que la cuarentena fue un gran error. - Una cuarta opinión científica de Dolores Cahill, inmunóloga y bióloga molecular, experta mundialmente reconocida con un amplio recorrido estudiando los virus y la inmunidad, denuncia que "la declaración de pandemia es un crimen contra la humanidad" y que "no es necesario el uso de mascarilla ni el distanciamiento social". Así pues, esos cuatro científicos dejan en evidencia que la cuarentena se ha implementado sin tener en cuenta los criterios estrictamente científicos sino, más bien, siguiendo directrices políticas y de intereses ligados a la industria farmacéutica, apoyado ello por medios de comunicación serviles a los poderes fácticos: esa cuestión es avalada por un informe científico alemán que denuncia la narrativa oficial como "una falsa alarma global". - El Coronel de la Inteligencia Rusa, Vladimir Kvachkov, declara abiertamente que la pandemia es una mentira orquestada como estrategia globalista para un control total sobre la humanidad y una reducción de la población. - A todo lo anterior, según THE WASHINGTON TIMES, el coronavirus es el mayor engaño político de la historia y, consecuentemente, la farsa de la pandemia se desinfla: "El nuevo coronavirus es real. La respuesta al coronavirus es exagerada. Y con el tiempo, esta publicidad se revelará como engañada políticamente. De hecho, COVID-19 pasará a ser una de las respuestas más grandes, vergonzosamente exageradas, del mundo político a una cuestión de salud en la historia de Estados Unidos.Los hechos son los siguientes: COVID-19 es una enfermedad real que enferma a algunos, resulta fatal para otros, principalmente para los ancianos, y no hace nada a la gran mayoría. Eso, en pocas palabras, es todo." - Como conclusión, el CDC de EE.UU confirma que la tasa de mortalidad es notablemente baja (0,2%), lo cual debería impactar la narrativa política: ello confirma que las predicciones realizadas por políticos y la OMS sobre muertes, fueron exageraciones salvajes. 5 - El objetivo de esta pandemia provocada es reducir la población mundial mediante una vacunación masiva mortal y la implantación de un microchip subcutáneo para, con ello, implementar la agenda del Nuevo Orden Mundial. 6 - Los informes científicos independientes deben prevalecer sobre las decisiones políticas arbitrarias. Según Scott W. Atlas, MD, miembro principal de David y Joan Traitel en la Institución Hoover de la Universidad de Stanford y ex jefe de neurorradiología en el Centro Médico de la Universidad de Stanford, hay que detener el pánico y poner fin al confinamiento total. Estos son los hechos según él: 1-La gran mayoría de las personas no tienen ningún riesgo significativo de morir por COVID-19. 2-Proteger a las personas mayores en riesgo elimina el hacinamiento en el hospital. 3-Las políticas de aislamiento total previenen la inmunidad vital de la población, prolongando el problema. 4-La gente está muriendo porque no se está recibiendo otra atención médica debido a proyecciones hipotéticas. 5-Tenemos una población en riesgo claramente definida que puede ser protegida con medidas específicas. Y para demostrar de qué manera está manipulada la ciencia, recomiendo ver esta entrevista realizada a la Dra. Judy Mikovits. MI ANÁLISIS: En mi opinión, LA ALIANZA DE LA TIERRA y su equipo militar a través de Q, ha sido consciente de las tesis aquí defendidas, pero le han seguido el juego al "Estado profundo" para dejar confinada a la población en sus casas por cinco motivos: 1 - Con el confinamiento en los domicilios, se evita ataques de falsa bandera como los ocurridos en las grandes ciudades así como en numeroso colegios de los Estados Unidos. 2 - Aprovechando el confinamiento por la cuarentena de la falsa pandemia, se están desarrollando operaciones militares para realizar arrestos relacionados con las más de 203.000 acusaciones selladas del Departamento de Justicia de los EE.UU. 3 - El confinamiento es la situación ideal para el desmantelamiento de las bases subterráneas del Estado profundo y, así, proceder a la liberación de los niños secuestrados que, parece ser, ya son 500.000 rescatados. 4 - Con el confinamiento en casa, se reduce la exposición a la radiación de las antenas 5G, por lo tanto nos han estado protegiendo. 5 - Según informa el grupo de inteligencia militar detrás de Q, en sus publicaciones Q4065 y Q4076 , el conocimiento es poder en referencia a la manipulación de las tasas de mortalidad que están siendo evidentes. Entonces, nos dice Q, ¿qué hubiese pasado si el Presidente Trump hubiera retado la narrativa del virus desde el principio? En respuesta, nos dice Q, a veces no puedes decir la verdad al público sino que debes mostrársela. Lo que nos viene a decir Q es que,si el Presidente Trump hubiese ido en contra de la opinión generalizada de la pandemia falsamente orquestada, hubiese sido desacreditado, siendo importante entonces que sean las propias personas quienes deben averiguar la verdad, tal como estamos desvelando en este artículo. Con ello, puede confirmarse que "La verdad nos hará libres". APÉNDICE FINAL: Lean, analicen, comprueben por ustedes mismos. Yo solo he atado cabos. Porque como bien dijo el maestro Jesucristo: “La verdad os hará libres”. Para una mayor comprensión de todo lo anterior, recomiendo ver el documental "Fuera de las Sombras": bienvenido a la DIVULGACIÓN CÓSMICA PARA UN DESPERTAR COLECTIVO MASIVO, el epílogo de mi libro CIENCIA, FILOSOFÍA, ESPIRITUALIDAD en el que argumento lo hasta aquí expuesto. Si ha seguido hasta aquí mis razonamientos, puede que le interese saber mi cosmovisión de lo que está pasando en el mundo, y puede que le guste saber que estamos viviendo tiempos bíblicos. Ahora que cada cual adquiera su propio discernimiento porque, retomando nuevamente la cita bíblica de Jesucristo, “La verdad os hará libres”.
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LA EDUCACIÓN TRANSRACIONAL: LA SÍNTESIS DE SABERES MEDIANTE LA INTUICIÓN ESPIRITUAL

Este artículo es una reproducción del capítulo 4 de la tercera parte del libro CIENCIA, FILOSOFÍA, ESPIRITUALIDAD 1 - Una educación para una sociedad visión-lógico informática Este capítulo es una reproducción del capítulo 17 del libro FILOSOFÍA TRANSPERSONAL Y EDUCACIÓN TRANSRACIONAL “La historia del pensamiento no es como nos la enseñan en nuestro actual sistema educativo occidental, sino que está amputada de su otra mitad: la filosofía perenne” (Amador Martos, filósofo transpersonal). Desde la Segunda Guerra Mundial, aproximadamente, ha tenido lugar el lento proceso de transformación de una sociedad racional-industrial a una sociedad informática visión-lógica, pero de ningún modo se trata -como afirman los portavoces de la Nueva Era- (Merlo, 2007), de una transformación espiritual. La especie humana ha experimentado a lo largo de su desarrollo tres grandes y profundas transformaciones a escala mundial: la agraria, la industrial y la informática. Ahora nos hallamos al comienzo de la llamada “tercera ola” (Toffler, 1993). Lentamente, está surgiendo un nuevo centro de gravedad sociocultural, la sociedad visión-lógico informática, una sociedad que posee una visión del mundo existencial o aperspectivista (interior colectivo-intersubjetivo), asentada en una base tecnoeconómica de transferencia de información digital (exterior colectivo-interobjetivo) y un yo centáurico (1) (interior individual-subjetivo) que debe integrar su materia, su cuerpo y su mente -integrar la fisiosfera, la biosfera y la noosfera- para ajustar funcionalmente su conducta (exterior individual-objetivo) al nuevo espacio del mundo. Pero esa transformación corresponde a un orden muy elevado que impone una nueva y terrible carga sobre el mundo: la necesidad de trascender e incluir lo superior con lo inferior. Y la pesadilla es que, aunque dispongamos de un nuevo y superior espacio del mundo, todo ser humano debe comenzar su proceso de desarrollo partiendo de la primera casilla. Todos, sin excepción, debemos comenzar en el fulcro 1 y crecer y evolucionar a través de todos los estadios inferiores hasta llegar a alcanzar el nuevo estadio superior. De modo que, por más que, una persona nazca en una cultura visión-lógica global, su singladura deberá comenzar en el nivel fisiocéntrico e ir superando, a partir de ahí, los estadios biocéntrico, egocéntrico y sociocéntrico (2) . Y, cuanto más nivel de desarrollo tenga una determinada cultura, mayor es su probabilidad de que las cosas vayan mal pues, cuanta mayor es la profundidad de una sociedad, mayores son también las cargas impuestas sobre la educación y transformación de sus ciudadanos. La transformación del mundo implica, pues, un abismo cultural por superar. Al hilo de la anterior conclusión de Wilber, es imperativa una educación que contemple una antropología filosófica integradora de la racionalidad con la espiritualidad, una cuestión que implica inherentemente una reconstrucción epistemológica desde la filosofía transpersonal, como tesis de esta investigación. 2 - La educación como misión espiritual Este capítulo es una reproducción del capítulo 18 del libro FILOSOFÍA TRANSPERSONAL Y EDUCACIÓN TRANSRACIONAL “La educación no debería estar supeditada a los poderes políticos pervertidos ideológicamente, como lo está también la justicia, sino de libre acceso y gratuita como bien supremo al que pueda acceder todo ser humano” (Amador Martos, filósofo transpersonal). Sin embargo, el ejercicio de filosofar se ha convertido en un pensamiento complejo (Morin, 1994) en orden a tener una comprensión del mundo como sistema entrelazado. El estudio de lo complejo ha impactado también en el ámbito más directo de las interacciones de los seres humanos: la educación, la interpretación de la sociedad, la política, y la comprensión del momento actual que vive la humanidad. Esa complejidad, la expresa certeramente el filósofo francés Edgar Morin (2004:224): “Se trata de enfrentar la dificultad de pensar y vivir en la búsqueda de soluciones a los problemas contemporáneos y la construcción del futuro.” Para tal fin, Edgar Morin (2005: 661) nos indica el camino a seguir: “Educar para comprender las matemáticas o cualquier disciplina es una cosa, educar para la comprensión humana es otra; ahí se encuentra justamente la misión espiritual de la educación: enseñar la comprensión entre las personas como condición y garantía de la solidaridad intelectual y moral de la humanidad.” Pero social y políticamente, ¿quién controla lo que hay que saber y cómo transmitirlo? Iván Illich (2011), ya en 1971, realizó una crítica a la educación tal y como se lleva a cabo en las economías modernas, pues considera que dicha educación se reduce al consumismo, forzando a los aprendices a cursar un currículo obligatorio que perpetúa la sociedad de clases. Si cada época en la historia ha requerido de un tipo de pedagogía o una escuela de pensamiento, ¿qué tipo de pedagogía y pensamiento requieren los tiempos actuales?   3 - Una educación transracional Este capítulo es una reproducción del capítulo 22 del libro FILOSOFÍA TRANSPERSONAL Y EDUCACIÓN TRANSRACIONAL Soy consciente de la dificultad cognoscitiva que entraña este trabajo de investigación al proponer una integración entre la epistemología de lo conmensurable y la hermenéutica de lo inconmensurable como síntesis de saberes mediante una genuina intuición espiritual (intuición moral básica): una cuestión ética así aprehendida desde la no-dualidad por el sujeto cognoscente es el fundamento epistemológico por excelencia para una educación transracional que implemente la razón con el corazón (Toro, 2014), y se presenta como un imperativo para trascender la crisis de conciencia en la que está inmersa la filosofía occidental. La crisis de Occidente no es solo una crisis económica y política sino, eminentemente, una crisis social derivada a su vez de una crisis de conciencia, de profundidad, una crisis de pensamiento que debiera ser trascendida mediante la espiritualidad contemplada en la filosofía transpersonal, todo un giro participativo (Ferrer y Sherman, 2011) hacia el misticismo y el estudio de las religiones (Teología), cuestiones que convergen inevitablemente con la metafísica (Filosofía). Sin embargo, cambiar un paradigma de pensamiento no es tarea fácil, que se lo digan a Descartes, Kant, o el mismo Wilber. Se necesita años de investigación para hacer una aportación intelectual en orden a cambiar el pensamiento dominante: Descartes (1999) en el Discurso del método (3) , camufló sus reglas del pensamiento como “Discurso” en vez de “Tratado” para escapar así de una posible condena eclesiástica como había ocurrido poco tiempo antes con Galileo; Kant (2005) se enclaustró durante diez años para concluir su Crítica de la razón pura, y seis años más para obtener el correspondiente reconocimiento intelectual; Wilber (2005a) se encerró durante otros tres años para escribir su obra Sexo, Ecología, Espiritualidad. Yo soy más lento, llevo toda mi vida. Pero es que, este sistema, se las trae, pues han escondido las reglas del juego mediante el secuestro de las leyes, el dinero, la ciencia, la educación y el sistema productivo, todo ello bajo una oligarca globalización al servicio de un eufemístico pensamiento único neoliberal (Martos, 2017b); afortunadamente, vivimos tiempos de divulgación cósmica en la que todas las mentiras están saliendo a flote y dejando en evidencia al “Estado profundo” y su maquiavélica manipulación para esclavizar a la humanidad a través de la historia, la política, la economía, la ciencia y la educación, una cuestión que será aludida en el epílogo de esta obra. Para el resto de la humanidad, pobreza y esclavitud. Hay días que dan ganas de llorar y tirar la toalla. Pero la vida sigue y cada cual tiene que hacer aquello para lo cual se ha preparado, en mi caso, filosofar sobre la complejidad de nuestro mundo contemporáneo. A tal efecto, estoy totalmente de acuerdo con el filósofo francés Edgar Morin (1994) en que la humanidad se halla ante un “pensamiento complejo”, de difícil acceso para los inducidos ignorantes (Mayos et al., 2011) desde la atalaya del economicismo neoliberal (Navarro, 2012). Dicha ignorancia es extensiva también a nuestra actual cosmovisión del mundo bajo el influjo de la racionalidad positivista que predomina en El espejismo de la ciencia (Sheldrake, 2013) como adalid de la suprema “verdad”, marginando así a las humanidades como medio para una interpretación crítica de la realidad actual, como revitalización de la cultura, como reflexión sobre las grandes cuestiones personales y sociales, y como catalizadores de la creatividad (Alvira y Spang, 2006). 4 - La síntesis de saberes mediante la intuición espiritual Este capítulo es una reproducción del capítulo 23 del libro FILOSOFÍA TRANSPERSONAL Y EDUCACIÓN TRANSRACIONAL La síntesis cognitiva de las tres esferas kantianas (ello, yo y nosotros) -véase capítulo dos de la segunda parte- solo es posible ontológicamente en el sujeto cognoscente desde una visión no-dual mediante una genuina intuición espiritual (intuición moral básica), una cuestión ética que debe ser contemplada por una antropología filosófica que aúna la razón con el espíritu bajo el amparo de la filosofía transpersonal. Solamente así será posible trascender la brecha epistemológica entre la racionalidad y la espiritualidad, tal es la conclusión que se desprende de la renovada interpretación de la historia del pensamiento, de su ciencia y de la propia espiritualidad realizada en este trabajo de investigación. Y ese imperativo solo puede llevarse a cabo mediante un revisionismo de la psicología cognitiva y educativa que incorpore la sabiduría perenne como trampolín para la sanación trascendental del ser humano. Por tanto, la síntesis de saberes mediante la intuición espiritual es un imperativo para trascender la racionalidad hacia la transracionalidad, y nos permite entrever qué nos puede deparar el futuro a cada uno de nosotros, a la sociedad en general y al universo del saber en su paradigmática trascendencia hacia la espiritualidad (4) en estas áreas del conocimiento: FILOSOFÍA: De la filosofía tradicional a la filosofía transpersonal (Martos, 2017a). PSICOLOGÍA: De la psicología tradicional a la psicología transpersonal y, por tanto, de la conciencia personal a la conciencia transpersonal (Martos, 2017c). SOCIOLOGÍA: Del neoliberalismo al altermundismo (5) (Martos, 2017b). CIENCIA: De la filosofía materialista a la filosofía perenne (Martos, 2015). EDUCACIÓN: De la educación tradicional a La educación cuántica (Martos, 2018). ESPIRITUALIDAD: De las religiones exotéricas a la religión esotérica (6) (Wilber, 2005b). Esa síntesis de saberes mediante la intuición espiritual puede ser aprehendida mediante una visión no-dual -una epistemología hermenéutica- simbolizada en nuestro mándala epistemológico (7) (ver figura). La epistemología de lo conmensurable y la hermenéutica de lo inconmensurable son dos modos de saber que pueden ser sintetizados mediante una genuina intuición espiritual o intuición moral básica, una cuestión ética fundamentada bajo una antropología filosófica que contemple a la filosofía transpersonal como disciplina que estudia a la espiritualidad y su relación con la ciencia así como los estudios de la conciencia, lo cual implica una reconstrucción epistemológica desde la sabiduría perenne para lograr la sanación trascendental del ser humano. Así, la filosofía transpersonal como nuevo paradigma de conocimiento (Martos, 2018), es postulada como asignatura educativa y en una cuestión de sentido para una educación transracional que implemente la razón con el corazón (Toro, 2014). Por tanto, la síntesis entre la filosofía transpersonal y la educación transracional es una condición sine qua non para trascender así la crisis de conciencia en la que está inmersa la filosofía occidental. Consecuentemente, la filosofía transpersonal se constituye en un fundamento pedagógico y epistemológico para una educación transracional con una misión eminentemente espiritual. Solo así se me antoja que será posible un repensar humano para salvar el abismo cultural desde que Kant diferenció la ciencia (ello), la conciencia (yo) y la moralidad (nosotros), Dios libre de culpa a este inconmensurable pensador. La integración y síntesis de estas tres esferas kantianas del saber debe realizarse eminentemente en la conciencia de cada uno de nosotros, insisto una vez más, mediante una genuina intuición espiritual o intuición moral básica como sustrato ético de nuestros actos, pensamientos y sentimientos, pues como dijera Sócrates: “Aquel que quiera cambiar el mundo debe empezar por cambiarse a sí mismo” (Laszlo, 2004). Y para tal finalidad, la filosofía transpersonal y la educación transracional se presentan como un imperativo pedagógico más allá de la mente, hacia la profundidad de la conciencia, en palabras del dramaturgo inglés John Gay: “Sin lugar a dudas, es importante desarrollar la mente de los hijos, no obstante, el regalo más valioso que se le puede dar, es desarrollarles la conciencia”. Notas: (1) Para comprender de un modo psicológico y filosófico el concepto de “centauro”, es conveniente aludir a la trascendencia de los dualismos, una cuestión que se convierte en un eje de responsabilidad a afrontar por cada persona a lo largo de su vida. En su obra El espectro de la conciencia, Ken Wilber (2005b) diferencia explícitamente cuatro dualismos que, inexorablemente, debería trascender e integrar toda persona: El dualismo cuaternario: persona contra sombra. El individuo se oculta a sí mismo (inconscientemente) aquellos rasgos de su personalidad con los que no se encuentra nada contento; traza una frontera entre lo que le gusta de sí mismo (persona) y lo que no le gusta (sombra). Hasta que el individuo no acepte su sombra estará incompleto y siempre en lucha consigo mismo (el enemigo está en el mismo). Si el individuo se acepta e integra su sombra alcanza el siguiente nivel. El dualismo terciario: psique contra soma, o mente contra cuerpo. La frontera se traza entre el ego (persona + sombra) y su cuerpo. En este nivel el individuo es inconsciente de su cuerpo, piensa en sí mismo sin tener en cuenta su cuerpo o lo considera como un objeto. Si el individuo consigue eliminar esta frontera será más consciente de lo que él es en realidad y alcanzará el nivel del centauro (el centauro es un ser mitológico mitad humano mitad animal). El dualismo segundario: la vida contra la muerte, el ser contra el no ser. La frontera se traza entre el centauro (ego + cuerpo) y el resto del universo, la frontera ahora es nuestra propia piel. El individuo es ahora más consciente que nunca de su finitud (en el espacio y en el tiempo). La lucha no acabará hasta que desaparezca la última frontera y se acceda al último nivel. El dualismo primario: organismo contra medio ambiente, o yo contra otro. Se accede al Espíritu. La frontera ha desaparecido, se acabó la lucha inconsciente. El individuo ha vuelto al lugar de donde salió, o mejor, al lugar donde siempre estuvo. Es el concienciamiento de que sujeto y objeto son lo mismo, es la no-dualidad. La corriente externa e interna no son dos, sino una sola realidad que se reduce al misticismo contemplativo. (2) Véase el capítulo cinco de la segunda parte, titulado La evolución de la conciencia según Ken Wilber: hacia la no-dualidad. (3) El Discurso del método, cuyo título completo es Discurso del método para conducir bien la propia razón y buscar la verdad en las ciencias, es la principal obra escrita por René Descartes (1596-1650) y una obra fundamental de la filosofía occidental con implicaciones para el desarrollo de la filosofía y de la ciencia. Descartes tituló esta obra Discurso del método con una finalidad precisa. En una carta que dirige a Marin Mersenne le explica que la ha titulado Discurso y no Tratado para poner de manifiesto que no tenía intención de enseñar, sino solo de hablar. Con esto Descartes trata de alejarse de cualquier problema que pudiese surgir con sus contemporáneos por las ideas vertidas en esta obra y además escapa así de una posible condena eclesiástica como había ocurrido poco tiempo antes con Galileo y cuyas ideas Descartes no consideraba desacertadas. La locución latina “cogito ergo sum”, que en castellano se traduce frecuentemente como “pienso, luego existo”, es un planteamiento filosófico de René Descartes, el cual se convirtió en el elemento fundamental del racionalismo occidental. “Cogito ergo sum” es una traducción del planteamiento original de Descartes en francés: “Je pense, donc je suis”, encontrado en su famoso Discurso del método (Descartes, 1999). La frase de Descartes expresa uno de los principios filosóficos fundamentales de la filosofía moderna: que mi pensamiento, y por lo tanto mi propia existencia, es indudable, algo absolutamente cierto y a partir de lo cual puedo establecer nuevas certezas. (4) Véase el capítulo segundo de la primera parte, titulado El mándala epistemológico y los nuevos paradigmas de la humanidad. (5) El nombre altermundismo viene del lema “Otro mundo es posible”, nacido en el Foro Social Mundial, que cada año reúne a movimientos sociales de izquierda de la política internacional, y que a finales del siglo XX convergieron en la crítica social al denominado pensamiento único neoliberal y a la globalización capitalista. (6) Según apunta Ken Wilber (2005b) en su obra El espectro de la conciencia (capítulo 9, páginas 328 a 333), el dualismo primario (ver nota 1 de este capítulo) al que se enfrenta todo ser humano es, por un lado, el conocimiento exotérico y, por otro lado, el conocimiento esotérico. El primer modo de conocer, el exotérico, es simbólico y se refiere al nivel existencial, así como a las religiones. Mientras que el existencialismo trata del dualismo segundario de la vida enfrentándose a la muerte, la religión lo trata negándola. Por consiguiente, el nivel existencial es también el de la religión exotérica, del intento del hombre de establecer una relación “a través” del dualismo primario con el omnipotente, omnisapiente y ominipresente “gran otro” o Mente. Por tanto, lo exotérico se refiere a la diversidad de las religiones culturales, sus idiosincrasias y paradigmas, es decir, a la diversidad de la gama biosocial. De ahí que el nivel existencial sea el de las diversas religiones exotéricas, mientras que el nivel de la Mente (no-dualidad entre sujeto y objeto) es el de la “unidad trascendente” de la religión esotérica: las religiones divergen en el nivel existencial y convergen en el nivel de la Mente. Por tanto, la unidad de las religiones puede enfocarse epistemológicamente, ya que con la emergencia del dualismo primario (exotérico versus esotérico), el modo no-dual de conocer (esoterismo: unidad de sujeto y objeto) se divide y fractura, provocando la generación del modo de conocimiento dualista entre sujeto y objeto (exotérico). Así, el modo esotérico no-dual de conocer queda supeditado al modo simbólico exotérico y, como dice Huston Smith cuando comenta la obra de Schuon, “la cuestión de la unidad y diversidad en las religiones se convierte en un tema de tipos psicológicos: el esotérico y el exotérico”. (7) Aunque desde la antigüedad se han utilizado los mándalas con fines contemplativos y religiosos, a partir de las investigaciones de Carl G. Jung (2009), los mándalas sobrepasan el ámbito del pensamiento místico y comenzaron a utilizarse también con fines terapéuticos (Ribera, 2009). Jung (2003) consideraba los mándalas como una representación arquetípica del inconsciente colectivo y con un poder extraordinario porque son imágenes sagradas que representan la psique integrada, un “sí-mismo” como el arquetipo central de lo inconsciente colectivo. Por excelencia, el “sí-mismo” es una unión de los opuestos cuyo símbolo es el círculo o mándala, representando así el fin último del proceso de individuación. Psicológicamente, los mándalas representan la totalidad de nuestro Ser, y dado que reflejan la psique humana, cada persona responde a ellos instintivamente, más allá de su edad, género, raza, cultura, etcétera, pudiendo asemejarse a un viaje hacia nuestra esencia, iluminando zonas del camino que hasta entonces habían permanecido obscuras y hasta ese momento ocultas, permitiendo que brote la sabiduría de nuestro inconsciente (Baguera, 2007). El mándala aquí argumentado como epistemológico (véase capítulo dos de la primera parte) postula la integración del saber científico (episteme de lo conmensurable) con la perenne espiritualidad (hermenéutica de lo inconmensurable), una fusión respectivamente de la razón con el espíritu en un ejercicio de trascendencia desde la no-dualidad (epistemología hermenéutica). Tradicionalmente se ha separado la epistemología y a la hermenéutica, puesto que la primera trata de lo conmensurable y la segunda de lo inconmensurable. Sin embargo, hoy en día es posible unir a la epistemología y la hermenéutica (Flores-Galindo, 2009), permitiendo justificar lo conmensurable y entender lo inconmensurable. Esos dos modos de saber posibilitan vislumbrar una conexión de la filosofía con la espiritualidad. La idea de un mándala epistemológico no es nueva en el ámbito científico. En el libro The Mind´s New Science: A History of the Cognitive Revolution, Howard Gardner (1985) describe mediante un “hexágono cognitivo” las interrelaciones de seis campos científicos: la filosofía, la psicología, la lingüística, las ciencias sociales, la computación electrónica y las neurociencias. Desde una perspectiva de la historia del pensamiento, se pretende de un modo similar desgranar las secuencias cognitivas a modo de paradigmas que operan y se retroalimentan con interdependencia entre seis áreas del conocimiento: la filosofía, la psicología, la sociología, la ciencia, la educación y la espiritualidad. Bibliografía: Alvira, R. y Spang, K. Humanidades para el siglo XXI. Navarra: Ediciones Universidad de Navarra, 2006. Baguera, Rashe. La fuerza del mándala. Málaga: Hojas de luz, 2007. Descartes, René. Discurso del método. Madrid: Ediciones escolares, 1999. Ferrer, Jorge y Sherman, Jacob. El giro participativo. Barcelona: Kairós, 2011. Flores-Galindo, M. (2009). “Epistemología y Hermenéutica: Entre lo conmensurable y lo inconmensurable”. En: Cinta Moebio, Nº 36, 198-211. Facultad de Ciencias Sociales, Chile. Gardner, Howard. The Mind's New Science: A History of the Cognitive Revolution. New York: Basic Books, 1985. Illich, Iván. La sociedad desescolarizada. Argentina: Ediciones Godot, 2011. Jung, Carl Gustav. Los arquetipos y lo inconsciente colectivo. Madrid: Trotta, 2003. Jung, Carl Gustav y Wilhelm, Richard. El secreto de la Flor de oro. Barcelona: Paidós Ibérica, 2009. Kant, Immanuel. Crítica de la razón pura. Madrid: Taurus, 2005. Laszlo, Ervin. Tú puedes cambiar el mundo. Madrid: Editorial Nowtilus, 2004. Martos, Amador. Podemos. Crónica de un renacimiento. Málaga: Corona Borealis, 2015. Martos, Amador. Pensar en ser libre. De la filosofía tradicional a la filosofía transpersonal. España: Amazon, 2017a. Martos, Amador. Capitalismo y conciencia. España: Amazon, 2017b. Martos, Amador. Pensar en ser rico. De una conciencia materialista a una conciencia humanística. España: Amazon, 2017c. Martos, Amador. La educación cuántica. Un nuevo paradigma de conocimiento. España: Amazon, 2018. Mayos, G., Brey, A., Campàs, J., Innerarity, D., Ruiz, F. y Subirats, M. La sociedad de la ignorancia. Barcelona: Ediciones Península, 2011. Merlo, Vicente. La llamada de la nueva era: hacia una espiritualidad místico-esotérica. Barcelona: Kairós, 2007. Morin, Edgar. Introducción al pensamiento complejo. Barcelona: Gedisa, 1994. Morin, Edgar. El Método, Tomo 6. La Ética. Paris: Seuil, col. Points, 2004. Morin, E. (2005). “Los siete saberes necesarios para la educación del futuro”. En: Ra Ximhai, Nº1 (3), 653-665. Universidad Autónoma Indígena de México. Navarro, Vinçens. Los amos del mundo. Las armas del terrorismo financiero. Barcelona : Espasa libros, 2012. Ribera, Ahimsalara. La sanación con los mándalas. Madrid: Edaf, 2009. Sheldrake, Rupert. El espejismo de la ciencia. Barcelona: Kairós, 2013. Toffler, Alvin. La tercera ola. Barcelona: Plaza & Janes, 1993. Toro, Jose M. Educar con corazón. Bilbao: Desclee de Brouwer, 2014. Wilber, Ken. Sexo, Ecología, Espiritualidad. Madrid: Gaia Ediciones, 2005a. Wilber, Ken. El espectro de la conciencia. Barcelona: Kairós, 2005b.
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sentido de la vida

EL SENTIDO DE LA VIDA ES BUSCAR EL SENTIDO DE LA VIDA

1 - ¿Una tautología? El título de este artículo pudiera parecer una tautología, pero no lo es en absoluto. Andaba viendo el documental Todos somos uno cuando, cercano al final, se hacía esta pregunta a la mayoría de los intervinientes: ¿Cuál es el sentido de la vida? Las respuestas fueron de lo más dispar, cada una de ellas con su lógica interna, sin embargo, quedaba patente que no había una única respuesta sino tantas respuestas como personas intentaban responder a esa pregunta. Unas respuestas me gustaron más que otras, no obstante, mi mente se quedó absorta por esa pregunta a la que nadie pudo dar una respuesta satisfactoria. Con esa dubitativa cuestión me fui a dormir. Fue a las tres y treinta minutos de la madrugada cuando me desperté y pude observar a mi mente esbozar el esquema de este artículo que ahora escribo. Otras veces anteriores, cuando me llegaban estos flashs intuitivos en la mitad de la noche, solía levantarme para anotar todos esos pensamientos en una hoja de papel. Pero en esta ocasión, la disertación mental era tan clara y distinta como diría mi admirado Descartes, que sabía que todo quedaría registrado en mi subconsciente y que podría redactarlo en la mañana siguiente, que es este presente. 2 - La razón dualista Entrando ya en materia reflexiva, como he citado al principio, el título “El sentido de la vida es buscar el sentido de la vida” parece una tautología, y por tanto pudiera parecer muy absurdo para quien lo lee. Sin embargo, invito al lector a seguir mi razonamiento. Cuando en el documental se hacía la pregunta “¿Cuál es el sentido de la vida?”, ello implicaba una respuesta desde la mente racional y puede ser de diversa índole: social, política, religiosa, filosófica, antropológica, ateísta, etcétera. Sea cual sea la respuesta, junto a la pregunta es, implícitamente, un dualismo desde la razón. Y quienes siguen mis investigaciones y mis pensamientos, ya saben que el mayor de los dualismos creado por la razón es la dicotomía entre ciencia y religión, entre la razón y el Espíritu, siendo dicha dicotomía cognitiva la causa del fracaso epistemológico de la filosofía occidental. En consecuencia, intentar dar una respuesta a la pregunta “¿Cuál es el sentido de la vida?” desde la razón, es caer nuevamente en los dualismos que imperan en Occidente desde la Filosofía Griega, a pesar de que la racionalidad sea un atributo divino más comúnmente conocido como “Logos” en la filosofía de Heráclito (1). Es así como dicho Logos se manifiesta en todo ser finito en busca de la verdad mediante la razón humana, a partir de la cual surgió la filosofía y posteriormente las diferentes categorías científicas (física, química, biología, medicina, neurociencias, etcétera) para intentar dar respuesta a la cuestión fundamental de lo que es la vida en sentido universal. Y digo intentar dar una respuesta a lo que sea la vida porque, la ciencia actual, devenida en un cientificismo como dogma de fe, cree haber hallado todas las respuestas para explicarnos lo que sea la vida, cuando en realidad, desde el surgimiento de la física cuántica, hay más dudas que certezas tal como han expresados los físicos más famosos de la nueva ciencia cuántica. La ciencia tan solo puede buscar una aproximación al conocimiento de lo que sea la vida mediante la epistemología de lo conmensurable, pero no tiene respuestas para la hermenéutica de lo inconmensurable. No habiendo consenso desde el ámbito científico, más bien una fuga de científicos hacia el “misticismo cuántico”, es evidente que la respuesta a la pregunta inicial “¿Cuál es el sentido de la vida?”, resulta cuanto menos complicada de responder por los entrevistados del documental en cuestión. Ciertamente, como ya decía Einstein: “Cada día sabemos más y entendemos menos”. 3 - La metafísica Consecuentemente en primer lugar, si la ciencia aún no conoce los secretos que subyacen en el fenómeno de la vida, pues no puede dar respuestas concluyentes y consensuadas acerca de los fenómenos psíquicos de la subjetividad, la conciencia y la espiritualidad, no es de extrañar que cada vez más personas se aproximen a temas metafísicos como la meditación, las experiencias cercanas a la muerte, las ciencias noéticas, el movimiento transpersonal y la reencarnación, temas todos ellos inaccesibles desde la razón cartesiana, dualista hasta la médula. Y en segundo lugar si, como es reconocido en la propia ciencia, la materia no existe realmente como una realidad estable sino más bien sujeta a un flujo cambiante de vibraciones, tiene sentido aludir que toda nuestra realidad es en sí misma un estado vibratorio. Consecuentemente, la epistemológica de lo conmensurable, es decir el conocimiento de la naturaleza objetiva mediante el método científico, es un callejón sin salida para los escépticos materialistas científicos, pues es evidente que la razón dualista no puede acceder al conocimiento de la realidad "verdadera" si es que existiera, una cuestión anticipada por el propio Kant al proponernos un giro copernicano en el modo de saber hacia el idealismo trascendental. 4 - Sólo sé que no sé nada Hasta aquí, pienso, que el avispado lector se ha rendido a la evidencia de la futilidad del pensamiento dualista mediante la razón, pues desligar la razón de la metafísica, no nos ofrece garantía alguna para dar respuesta a la pregunta inicial “¿Cuál es el sentido de la vida?”. De hecho, cada pensador o científico, cuando investigan la realidad por descubrir, pasan toda una vida para lograr un efímero descubrimiento intelectual o científico, posteriormente trascendido por otros descubrimientos de otros tantos pensadores y científicos: es por ello que se puede hablar con propiedad y certeramente de la historia de la filosofía y de la historia de la ciencia, ambas impartida en un sistema educativo actualmente en crisis de identidad. Consecuentemente, para no perder el hilo discursivo, la pregunta “¿Cuál es el sentido de la vida?” no puede ser respondida de un modo unívoco por la razón dualista, pues ésta solo puede conocer al Espíritu manifestado objetivamente en la naturaleza (epistemología de lo conmensurable), pero la razón no puede acceder al reino metafísico pues éste pertenece propiamente a la hermenéutica de lo inconmensurable. Y en dicho sentido es como la hermenéutica tiene su razón de ser en las cuestiones metafísicas de la subjetividad: como un Espíritu subjetivo que quiere y anhela conocer al Espíritu Absoluto. 5 - El conocimiento místico del Uno Esa dialéctica en la búsqueda de la "verdad" si es que existe, es un camino solitario e inefable que se manifiesta en la conciencia transpersonal mediante intuiciones espirituales, es decir, son experiencias místicas que son estudiadas desde la psicología transpersonal y que, remiten inevitablemente, al despertar espiritual en una visión no-dual en la que se percibe a la realidad como conciencia de unidad. Sobre estas experiencias trascendentales, la ciencia ortodoxa tiene poco o nada que decir pues pertenecen al mundo de lo numinoso, tal como ya lo planteó Platón en la Séptima Epístola: “Esto es lo que puedo afirmar de cualquier escritor presente o futuro que pretenda saber de los asuntos de los que me ocupo [el conocimiento místico del Uno]; a mi juicio, es imposible que tengan comprensión alguna del tema. No es algo que pueda ser puesto en palabras como cualquier otra de las ramas del conocimiento; solo después del prolongado compartir de una vida en común [comunidad contemplativa] dedicada a este aprendizaje la Verdad se revela al alma, como una llamada encendida al saltar una chispa. A este respecto no hay ningún escrito mío, ni lo habrá.” 6 - La no-dualidad Volviendo entonces a la disertación acerca de las plausibles respuestas sobre la cuestión de “¿Cuál es el sentido de la vida?”, dichas respuestas no pueden provenir desde el dualismo mental propugnado por la razón pues habría tantas respuestas como personas creen poseer la razón, sino desde la aprehensión no-dual del sujeto cognoscente. En ese sentido, el Mito de la caverna de Platón, cobra más vida que nunca para evidenciar que el materialismo científico sólo puede estudiar las sombras de las genuinas ideas, tal como argumenta el físico Pauli. Si, además, como demuestra la física cuántica, cada persona percibe la realidad de un modo diferente, es evidente entonces que existen tantas verdades como puntos de vistas personales, lo cual nos lleva inevitablemente a una locura aperspectivista cuando buscamos responder a la pregunta “¿Cuál es el sentido de la vida?”. Efectivamente, hay tantos sentidos de la vida como personas hay en el mundo, pues cada cual es una entidad subjetiva que persigue su propia “verdad” si es que existe y sea posible. Pero la Verdad, la Bondad y la Belleza platónicas posteriormente reflejadas en las Tres críticas de Kant y los cuatro cuadrantes de Ken Wilber, solamente pueden ser aprehendidas mediante una intuición moral básica que permita entonces trascender la epistemología de lo conmensurable mediante la hermenéutica de lo inconmensurable, como dos modos de saber sintetizado desde la no-dualidad. Ciertamente una inconmensurable tarea que implica trascender la ignorancia procedente de la realidad ilusoria exterior, sustentada dicha ilusión en los dualismos que han llevado al fracaso epistemológico de Occidente. 7 - La experiencia mística Consecuencia de lo anterior, para dar respuesta a la pregunta “¿Cuál es el sentido de la vida?”, tal inconmensurable tarea puede llevarnos toda una vida hasta que, en una súbita iluminación cognitiva y espiritual, tenemos la idea clara y distinta de que la Sabiduría (el Bien que aspiramos a saber) se manifiesta en una compasiva Bondad hacia los demás pues todos somos Uno, un imperativo categórico en palabras de Kant más comúnmente conocido como Amor por los sabios, místicos, profetas y eruditos espirituales que ha dado la historia. Esos insignes pensadores han dedicado toda su vida a escribir magnos tratados filosóficos y científicos. Todo genuino pensador dejará su obra mediante mapas conceptuales a través de la razón filosófica o científica, aunque no sean del todo comprendidos o compartidos por sus coetáneos. Pero los mapas conceptuales no son el territorio. Ese inefable territorio de lo numinoso maginíficamente definido por Platón anteriormente, también intenta ser expresado desde el arte (poesía, pintura, música, etcétera) como una experiencia íntima e intransferible que cada cual debe experimentar por sí mismo, en eso mismo consiste las experiencias místicas, en trascender la razón e ir hacia una actitud contemplativa tal como subyace en la filosofía perenne. 8 - La conciencia de unidad Llegado a este punto, se puede afirmar que el sentido de la vida universal (la cual trasciende a todos los mortales) es que cada cual debe hallar su propio sentido de la vida individualmente, aunque la vida parezca un sinsentido pues, como hemos aludido anteriormente mediante la física cuántica, hay tantas percepciones de la realidad como personas hay en el mundo. Es así como el título de este artículo tiene su razón de ser al afirmar que “El sentido de la vida (en su acepción universal) es buscar el sentido de la vida (en una acepción individual)”. Y ello no es una tautología, pues aquel sujeto cognoscente que no se plantee cuál es el sentido de la vida (universal y/o individual) vive, obviamente, bajo un dualismo racional, un mapa conceptual que provoca ilusión y separación de los demás, sufrimiento y nihilismo, es decir, vive en la tan aludida caverna platónica, como si la vida fuera un sueño del que hay que despertar irremediablemente tarde o temprano. Sin embargo, aquella persona que se plantee buscar el sentido a la vida (universal y/o individual), por el mero hecho de tener esa actitud proactiva hacia la sapiencia, ya se está planteando salir de esa noche oscura del alma, para dirigirse hacia la luz y la Bondad en términos platónicos. Y aunque esa titánica tarea de buscar el sentido de la vida puede llevar paradójicamente toda una vida, como es el caso de este escritor, se puede afirmar concluyentemente que “El sentido de la vida es buscar el sentido de la vida”. Y, si una cosa tiene en común todas nuestras vidas, así como las epifanías espirituales de los grandes místicos, filósofos y científicos que ha dado la historia de la humanidad, es que el despertar espiritual lleva inexorablemente a la intuición espiritual de que el Amor es el nexo de unión de todos los seres, en una percepción no-dual como conciencia de unidad. 9 - La intuición moral básica del amor La sapiencia individual así percibida desde la no-dualidad obliga, inherentemente, a extender y promulgar esa expresión de la divinidad a todos los seres mediante una intuición moral básica con la posibilidad, entonces, de trascender el dualismo cartesiano que impera en la filosofía tradicional occidental hacia una filosofía transpersonal para ser impartida mediante una educación transracional, es decir, una educación que implemente la razón con el corazón pues, el saber sin amor, es puro egoísmo y la causa de tanto sufrimiento en este mundo. Dicho de otro modo, es hora de que el imperativo categórico kantiano pueda ser impartido educacionalmente a través de la meditación que cada vez más centros escolares están incorporando en sus planes de estudios. Podemos concluir, entonces, que el sentido de la vida (en su acepción universal) es que cada cual busque el propio sentido a su vida (en una acepción individual). Pero, si debe existir algún tipo de consenso racional y metafísico que merece de la pertinente atención y aplicación práctica, ello es que no puede haber ningún sentido de la vida sino es mediante la contemplación de la Verdad, y su expresión a través de la creativa Belleza para ser comunalmente compartida mediante la Bondad: un camino ascendente hacia la sabiduría que cada cual debe emprender para hallar el verdadero y auténtico sentido de su vida. Dicho de otro modo, la intuición moral básica argumentada por el inconmensurable Ken Wilber se postula como una comunión espiritual, no solo para dar algún sentido a la vida personal de cada cual sino, inherentemente, para dar un sentido a la vida cultural de la humanidad como jerarquía que debe incluir y trascender la vida de todos nosotros en una conciencia de unidad colectiva donde, el amor, es la más alta motivación que nos alienta a vivir, una cuestión ahora reconocida y evidenciada desde la neurobiología y la sociobiología. Porque, el saber sin amor, es puro egoísmo y la causa de tanto sufrimiento en este mundo. REFERENCIA: (1) Heráclito de Éfeso fue un filósofo griego. Nació hacia el año 535 a. C. y falleció hacia el 484 a. C. Era natural de Éfeso, ciudad de la Jonia, en la costa occidental del Asia Menor (actual Turquía). Como los demás filósofos anteriores a Platón, no quedan más que fragmentos de sus obras, y en gran parte se conocen sus aportes gracias a testimonios posteriores. Heráclito afirma que el fundamento de todo está en el cambio incesante. El ente deviene y todo se transforma en un proceso de continuo nacimiento y destrucción al que nada escapa: se refiere al movimiento y cambio constante en el que se encuentra el mundo. Esta permanente movilidad se fundamenta en una estructura de contrarios. La contradicción está en el origen de todas las cosas. Todo este fluir está regido por una ley que él denomina Logos. Este Logos no solo rige el devenir del mundo, sino que le habla al hombre, aunque la mayoría de las personas “no sabe escuchar ni hablar”. El orden real coincide con el orden de la razón, una “armonía invisible, mejor que la visible”, aunque Heráclito se lamenta de que la mayoría de las personas viva relegada a su propio mundo, incapaces de ver el real. Si bien Heráclito no desprecia el uso de los sentidos (como Platón) y los cree indispensables para comprender la realidad, sostiene que con ellos no basta y que es igualmente necesario el uso de la inteligencia. Era conocido como “el Oscuro”, por su expresión lapidaria y enigmática. Ha pasado a la historia como el modelo de la afirmación del devenir y del pensamiento dialéctico. Su filosofía se basa en la tesis del flujo universal de los seres: todo fluye. Los dos pilares de la filosofía de Heráclito son: el devenir perpetuo y la lucha de opuestos. Ahora bien, el devenir no es irracional, ya que el Logos, la razón universal, lo rige: “Todo surge conforme a medida y conforme a medida se extingue”. El hombre puede descubrir este Logos en su propio interior, pues el Logos es común e inmanente al hombre y a las cosas.
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IX JORNADAS PSICOLOGÍA TRANSPERSONAL Y ESPIRITUALIDAD: + ALLÁ DEL EGO

Congreso celebrado el 24 y 25 de febrero de 2023 en el Salón de Actos de la Facultad de Medicina, Zaragoza (España). Organizan: -La Asociación Transpersonal Iberoamericana -La Cátedra World Happiness Foundation de Ciencias Contemplativas -La Universidad de Zaragoza Vídeos de todo el congreso en 4 partes: 1- IX Jornadas PT Viernes mañana 2- IX Jornadas PT Viernes tarde 3- IX Jornadas PT Sábado mañana 4- IX Jornadas PT Sábado tarde Nota de este autor: La psicología transpersonal también tiene repercusión en la educación y, a tal efecto, la filosofía transpersonal incursiona en el sistema educativo transpersonal
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LA FILOSOFÍA TRANSPERSONAL INCURSIONA EN EL SISTEMA EDUCATIVO INTERNACIONAL

Este artículo ha sido publicado en el Magazine número 9 de la ASOCIACIÓN TRANSPERSONAL IBEROAMERICANA (ATI) Magazine número 9 en PDF En mi libro La educación cuántica argumento que la filosofía transpersonal desarrollada por Ken Wilber, así como la psicología transpersonal como la “cuarta fuerza” tras el conductismo, el psicoanálisis y la psicología humanista, se constituyen ambas en un nuevo paradigma de conocimiento que, inherentemente, requiere de una renovada cosmovisión de la historia, la ciencia y la espiritualidad, pero, eminentemente, desde un revisionismo de la psicología cognitiva y educativa. Siguiendo la estela de dicha argumentación, voy a citar los trabajos publicados (Tesis Doctorales y de Maestría, artículos científicos y ponencias) que, todos ellos en conjunto, vislumbran no solamente postulados teóricos sino actividades prácticas orientadas a la introducción de la visión transpersonal en la educación con rango de internacionalidad. En primer lugar, la piscología transpersonal y la educación transracional son postuladas y argumentadas en la Tesis Doctoral de Noemí Siverio, titulada: Psicología del Homo Complexus para una educación desde la comprensión (Universidad Pedagógica Experimental Libertador, Instituto Pedagógico “Rafael Alberto Escobar Lara”, Venezuela). En segundo lugar, la Tesis de Maestría de Marely Figueroa, titulada Una visión transpersonal en la educación, se postula como un revulsivo a la educación académica tradicional. En efecto, Marely Figueroa es pionera en el mundo con la impartición de una asignatura de filosofía transpersonal en el Grado Universitario de Educación (Instituto Ateneo de Colima, México). ¿Acaso esas dos Tesis Académicas citadas son las primeras piedras de un gran edificio educativo-espiritual? Que la filosofía transpersonal incursione en el sistema educativo internacional no es un sueño sino una realidad cada vez más extendida internacionalmente, como veremos a continuación. Cabe citar, en tercer lugar, la Tesis Doctoral de Morelia Valencia Medina (Colombiana pero vinculada profesionalmente a la Universidad de Granada, España), titulada: Una perspectiva transpersonal para la educación. Morelia Valencia en colaboración con el también doctor Gabriel Carmona, han sido los impulsores de la Asociación de Pedagogía Transpersonal en España a través del Departamento de Pedagogía de la Universidad de Granada (España). La educación académica tradicional está quedando obsoleta y requiere de una nueva mirada pedagógica acorde a las citadas investigaciones académicas de rango internacional pues, en efecto, es necesaria una renovación moral y espiritual sustentada en el empoderamiento consciente de los alumnos, desde una renovada psicología cognitiva dentro de un nuevo paradigma educativo amparado por la filosofía transpersonal. Desde 1948, el artículo veintiséis de los Derechos Humanos referente al derecho de la educación, como en otras facetas sociales, económicas y políticas, ha sido ninguneado por los poderes fácticos. Sin embargo, novedosas iniciativas de hacer pedagogía están llegando al estamento educacional. Son tiempos de un revisionismo educacional como se ha visto, pero también de un revisionismo humano en el modo como percibimos nuestro mundo y el universo. En definitiva, son tiempos de repensar la relación entre la racionalidad y la espiritualidad. Son tiempos de integración entre la epistemología de lo conmensurable y la hermenéutica de lo inconmensurable. Como filósofo transpersonal, dichas cuestiones epistemológicas y hermenéuticas fueron argumentadas en el II Coloquio Internacional sobre las posibilidades de la resignificación del Episteme en las Ciencias de la Educación (Instituto de Mejoramiento Profesional del Magisterio IMPM UPEL, Tucupita, Venezuela). Y más recientemente, todo ello tuvo su corolario con la publicación del artículo científico titulado La filosofía transpersonal como una hermenéutica complementaria a la epistemología: fundamentos para una educación transracional (Revista de Investigación Científica Humanística GIRUM de la Universidad Antropológica de Guadalajara, México). A la vista de todo lo anteriormente argumentado, el reto más importante que tienen actualmente los profesores, los educadores, la educación en general, los científicos en particular y las humanidades es orientar la cultura humana más allá del reduccionismo psicológico y de la filosofía materialista que ha imperado en Occidente. El despertar colectivo es posible, y lo es gracias a la meditación y sus beneficios demostrados científicamente, y aplicados prácticamente en las aulas como demuestran muchas experiencias vanguardistas en el ámbito educativo. El conocimiento es una riqueza intelectual que debe ser gestionada, auspiciada, educada y transmitida por los profesionales de la epistemología, pues necesitamos aún de genuinos epistemólogos para intentar dar un sentido a la vida y de saber cuál es nuestro lugar en este mundo. La humanidad se halla ante tantos cambios de paradigmas (filosófico, psicológico, sociológico, educativo, científico y espiritual) que son los propios maestros, profesores y la educación en general, quienes deberían coger las riendas del conocimiento para debatir su epistemología y consensuar lo que hay que saber, y lo que hay que enseñar en la transmisión del conocimiento. Ahí queda el reto para nuestra civilización y sus mentes pensantes: integrar la espiritualidad en el sistema educativo.
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