"La conciencia, esa gran desconocida y, paradójicamente, tan presente en nosotros como ausente en el mundo"
(Amador Martos)

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El mándala epistemológico y los nuevos paradigmas de la humanidad

EL MÁNDALA EPISTEMOLÓGICO Y LOS NUEVOS PARADIGMAS DE LA HUMANIDAD

Este artículo está reproducido en la la segunda parte de la obra KEN WILBER Y LOS NUEVOS PARADIGMAS DE LA HUMANIDAD

Toda una vida haciéndome preguntas, cinco años en la Facultad de Filosofía y cinco libros publicados han convergido en el artículo "El mándala epistemológico y los nuevos paradigmas de la humanidad", publicado en la Revista de Investigación Cientifica Humanística GIRUM de la Universidad Antropológica de Guadalajara (México).

Dicho artículo argumenta que la actual civilización está sufriendo cambios de paradigmas en estas áreas del conocimiento:

- FILOSOFÍA: De la filosofía tradicional a la filosofía transpersonal (Martos, 2010).

- PSICOLOGÍA: De la psicología tradicional a la psicología transpersonal, y por tanto, de la conciencia personal a la conciencia transpersonal (Martos, 2008).

- SOCIOLOGÍA: Del neoliberalismo al altermundismo (Martos, 2012b).

- CIENCIA: De la filosofía materialista a la filosofía perenne (Martos, 2015a).

- EDUCACIÓN: De la educación tradicional a la educación cuántica (Martos, 2015b).

- ESPIRITUALIDAD: De las religiones exotéricas a la religión esotérica (Wilber, 2005b).
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Irina Bokova

Mensaje de la Directora General de la UNESCO, Irina Bokova, con motivo del Día Mundial de la Filosofía

En la celebración del Día Mundial de la Filosofía subyace la convicción de que la filosofía puede aportar una contribución fundamental al bienestar humano, el análisis de la complejidad y el fomento de la paz.

En tono jocoso, el historiador Henry Brooks Adams dijo que la filosofía ofrece “respuestas ininteligibles a problemas insolubles”.

Frente a ello, la UNESCO promueve la filosofía como una fuerza para la emancipación individual y colectiva. Porque pensar, a la vez que se reflexiona sobre el hecho de pensar, es filosofar, y todos lo hacemos constantemente, movidos por el impulso más auténtico del ingenio humano: la curiosidad.

La filosofía es el diálogo de la curiosidad, a lo largo de las épocas, con el arte y la literatura, en debates sociales, en cuestiones políticas, practicado por todos, sin formación especializada, mucho más allá de las aulas.

Este es el mensaje de la UNESCO en el día de hoy. Debemos enarbolar la bandera de la filosofía lo más alto posible, para llegar a cada mujer y a cada hombre, y especialmente a cada niña y a cada niño. Debemos compartir la curiosidad de la filosofía de un modo distinto y más amplio.

Ese es el propósito de la nueva cátedra UNESCO dedicada a la práctica de la filosofía con los niños, creada en la Universidad de Nantes (Francia) a raíz de una larga colaboración entre la UNESCO y diversas redes de profesores de filosofía.

Trabajamos para que la filosofía, la más antigua de las disciplinas, llegue a un público más amplio gracias a las tecnologías más modernas, por ejemplo mediante herramientas de enseñanza por Internet basadas en el Manual de filosofía Sur-Sur de la UNESCO de 2015.

Por primera vez, todas las actividades conmemorativas de esta edición del Día Mundial de la Filosofía pondrán de relieve el uso de las nuevas tecnologías de la comunicación para llegar a una audiencia mundial.

En septiembre, los dirigentes mundiales acordaron la Agenda 2030 para el Desarrollo Sostenible, que marca una nueva pauta para los próximos 15 años en relación con las personas, la prosperidad, la paz y el planeta.

Para que ese proyecto fructifique se precisarán todas las competencias que la filosofía contribuye a perfeccionar, como el rigor, la creatividad y el pensamiento crítico. La sostenibilidad requiere nuevas formas de pensar sobre nosotros mismos y sobre el planeta, nuevas formas de actuar, producir y comportarse. Y, para ello, la filosofía y todas las humanidades serán también esenciales.

Hace 70 años, la creación de la UNESCO, en un mundo en plena reconstrucción tras una guerra devastadora, estuvo inspirada por una nueva visión de la paz, fundamentada en la solidaridad intelectual y moral de los pueblos. La filosofía siempre ha ocupado un lugar central en ese mandato como forma de brindar a las mujeres y a los hombres posibilidades de descubrirse a sí mismos y a los demás, para comprender el cambio y poder así moldearlo en la construcción de un futuro mejor para todos.

El Mahatma Gandhi dijo en una ocasión: “Toda nuestra filosofía es seca como el polvo si no se traduce inmediatamente en un acto vivo de servicio”.
Este ha sido siempre el mensaje de la UNESCO, y nunca había sido tan importante.

Irina Bokova
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El mándala epistemológico y los nuevos paradigmas de la humanidad

Presentación de mi artículo en la Feria Internacional del Libro 2015 (Guadalajara-México): EL MÁNDALA EPISTEMOLÓGICO Y LOS NUEVOS PARADIGMAS DE LA HUMANIDAD

Es todo un honor que la Universidad Antropológica de Guadalajara (México) publique mi artículo titulado "El mándala epistemológico y los nuevos paradigmas de la humanidad". Os dejo la reseña de la presentación:

Estimada Comunidad Universitaria:

Les presentamos la nueva revista de investigación científica humanística de la Universidad: GIRUM. El primer número saldrá en el mes de noviembre y contiene cuatro artículos nunca antes publicados, que han sido escritos por investigadores internacionales de Venezuela, España, Inglaterra y México. Además, será presentada al público en general en el marco de la FIL 2015. Espérala pronto. Fomentemos una cultura científica y de investigación.
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Pensar en ser rico

Presentación el 17 de diciembre a las 20 h.: PENSAR EN SER RICO

Sinopsis de la presentación:

La humanidad padece actualmente una crisis social, económica y política pero, eminentemente, una crisis de valores y de conciencia sin precedentes. El autor, con la ayuda de viñetas humorísticas y citas de ilustres pensadores, propone un viaje introspectivo en la conciencia del propio lector mediante la exploración de tres ideales anhelados por todo ser humano: la riqueza, la libertad y la felicidad. Este libro no tiene todas las respuestas acerca del sentido de la vida, pero sí las preguntas fundamentales para que el lector halle su equilibrio existencial y el centro de sí mismo mediante la razón y el conocimiento.
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CONCURSO

PARTICIPANTE Nº 3: RESUMEN,CRÍTICA Y APORTES PERSONALES A LA EDUCACIÓN CUÁNTICA

Nombre: Alberto Eugenio Londero
Edad : 65 años
Nivel de Estudios: Terciario-Profesor de Filosofía y Pedagogía
Lugar de procedencia: Córdoba capital
País: Argentina
Correo: alberto_londero@hotmail.com
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La sabiduría es amor

EL CAMINO ASCENDENTE HACIA LA SABIDURÍA (6): LA SABIDURÍA ES AMOR

Este artículo está reproducido en la cuarta parte de la obra LA EDUCACIÓN CUÁNTICA

Este artículo está reproducido en la segunda parte de la obra CIENCIA, FILOSOFÍA, ESPIRITUALIDAD

Con este artículo, concluyo una serie de seis publicaciones cronológicas sobre el "orden" y el "caos". Para aprehender el hilo discursivo de mis pensamientos, ruego la lectura de los cinco anteriores artículos: "No hay caos en el universo", "En todo caos hay un orden", "El caos es ignorancia", "Busca tu propio bien" y "El orden es sabiduría".

Toda persona que haya iniciado un sendero de sabiduría, acaba convergiendo en el amor (Wilber, 2005: 443):

"La solución consiste en llegar a unificar y armonizar, de algún modo, estas dos corrientes, de forma que la sabiduría y la compasión puedan aunar sus esfuerzos en la búsqueda de un Espíritu que trascienda e incluya este mundo, un Espíritu eternamente anterior y que, no obstante, englobe este mundo y todos sus seres con un amor, una compasión, un cuidado y un respeto infinitos, la más tierna de las misericordias y la más resplandeciente de las miradas".

Concluyendo, la sabiduría y el amor no pueden ser encapsulados y prescritos por un médico, sino que deben ser aprehendidos consciente y prácticamente por todo sincero buscador de la verdad. Porque no hay mayor verdad que el amor (espiritualidad), y el amor a la verdad es el camino (filosofía), todo un reto de integración entre la razón (yo) y el espíritu (nosotros) con la salvaguarda de la naturaleza (ello). Integrar el Gran Tres es el reto todavía pendiente para la humanidad desde que fue diferenciado por Kant mediante sus Tres críticas. El gran mérito de Wilber desde la perspectiva de la historia de la filosofía, es haber delineado los cuatro Rostros del Espíritu mediante los cuatro cuadrantes, es haber cartografiado los caminos de la evolución de la conciencia y haber señalado la profundidad que debe ser descubierta por cada uno de nosotros mediante la meditación. Wilber también nos describe un mundo chato dominado por el materialismo científico que impide con su dogmatismo epistemológico la integración con el Espíritu. No obstante, Wilber nos deja un análisis hermenéutico de la historia del pensamiento y de la evolución de la conciencia como pocos en el mundo, no en vano, es considerado como el “Einstein” de la conciencia.

Mi humilde labor en esta serie de artículos es apoyarme en el andamio epistemológico y hermenéutico estructurado por este inconmensurable pensador contemporáneo y, cuya obra, está siendo marginada por el establischment académico oficial. En la historia de la filosofía ha habido inconmensurables pensadores como Aristóteles, Platón y Kant entre los más grandes. Wilber no debería ocupar un rango menor pues su extensa y exhaustiva obra incluye y trasciende a todos los anteriores pensadores a él. Una trascendencia que solamente puede ser experimentada e interpretada en la profundidad de la conciencia mediante la meditación.

Como apunta Wilber, todo cambio se presenta bajo los cuatro cuadrantes, y por tanto, habrá que comenzar a pulir el diamante en bruto que todos nosotros tenemos en el fondo de nuestro ser (“yo”, interior individual) mediante la veracidad, la sinceridad, la integridad y la honradez, un sendero de sabiduría que permitiría la integración de todos “nosotros” en una comprensión mutua (interior colectivo) y, entre todos, cambiar entonces el ajuste funcional de un sistema social (“ello”, exterior individual y colectivo) inmerso en un mundo chato o “viejo mundo”. Así fue como anduve un camino intentando rastrear la disociación entre el “yo”, el “nosotros” y el “ello” en este convulso mundo que nos ha tocado vivir.


REFERENCIA:

Wilber, Ken. Breve historia de todas las cosas. Barcelona: Kairos, 2005.

NOTA: Recomiendo la lectura de este artículo: CAOS Y ORDEN DESDE EL PUNTO DE VISTA DE LA CIENCIA Y LA MITOLOGÍA

Destaco la conclusión de dicho artículo:


"A lo largo de estas breves páginas hemos realizado un viaje por la ciencia moderna y por la ciencia tradicional, que es la mitología. Como se ha visto, hay muchos puntos de encuentro entre ambas, pero al mismo tiempo todavía hay diferencias que salvar. Los científicos a menudo huyen de la filosofía y del mito, justificándose en que la ciencia es algo exacto, sujeto a medida. Sin embargo, una aplicación exhaustiva del método científico basado en el análisis y la experimentación ha hecho que surjan una serie de teorías que cuestionan ese método en sí mismo. Se ha llegado a un agotamiento conceptual, y de ahí que muchos físicos se vuelvan a los viejos mitos en busca de un significado a lo que no deja de ser meras ecuaciones. Por otro lado, las mismas religiones tradicionales se ven refrescadas por la ciencia, ya que esta ciencia cada vez es menos materialista y dispuesta a abrirse a conceptos metafísicos. Una ciencia que cada vez es más filosófica necesita una religión que acepte conceptos científicos en sus enseñanzas. Tanto la ciencia como la religión deben caminar juntos de la mano de la filosofía si no quieren morir aletargadas en dogmas antiguos y desfasados."
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El orden es sabiduría

EL CAMINO ASCENDENTE HACIA LA SABIDURÍA (5): EL ORDEN ES SABIDURÍA

Este artículo está reproducido en la cuarta parte de la obra LA EDUCACIÓN CUÁNTICA

Este artículo está reproducido en la segunda parte de la obra CIENCIA, FILOSOFÍA, ESPIRITUALIDAD

Para comprender este artículo, recomiendo encarecidamente haber seguido mi hilo discursivo mediante la lectura cronológica de estos cuatro anteriores artículos: "No hay caos en el universo", "En todo caos hay un orden", "El caos es ignorancia" y "Busca tu propio orden".

Cuando la ignorancia que subyace en toda visión caótica del mundo es trascendida mediante el saber, se logra entonces un orden superior de conocimiento, un paso hacia la sabiduría. Y a mayor profundidad en el conocimiento, mayor sabiduría. ¿Equivale ello a afirmar que una persona culta, inteligente o con un gran bagaje intelectual es inherentemente una persona sabia? No necesariamente. La sabiduría es un proceso ascendente muy loable pero que, sin embargo, está inexpugnablemente asociada a la ética entro otras condiciones, según Wilber (2005: 317):

"El secreto fundamental de las escuelas no-duales consiste en que no hay modo de elaborar una forma de acercarse más a Dios porque sólo hay un Dios. Pero al mismo tiempo, todo esto tiene lugar dentro de un marco de referencia ético, de modo que usted no puede jugar a ser un Vagabundo del Dharma y decir que está en la no-dualidad. De hecho, en la mayor parte de estas tradiciones [no duales] usted debe dominar los tres primeros estadios del desarrollo transpersonal (psíquico, sutil y causal) antes de que le sea permitido incluso hablar del cuarto estado no-dual. En todos esos casos, pues, la “loca sabiduría” ocurre en una atmósfera rigurosamente ética. Pero lo verdaderamente importante es que, en las tradiciones no-duales, usted se compromete, mediante un voto muy sagrado –un voto que es, al mismo tiempo, el fundamento de toda su práctica-, a no desvanecerse en la cesación, a no ocultarse en el nirvana. (…) Con este voto, usted se compromete a cabalgar la ola del samsara hasta que todos los seres atrapados en ella puedan reconocerla como una manifestación de la Vacuidad, se compromete a atravesar la cesación y la no-dualidad tan rápidamente como sea posible, para poder ayudar a todos los seres a reconocer lo No Nacido en medio de la misma existencia. (…) La iluminación es, en realidad, primordial, pero esta iluminación perdura y usted nunca deja de ser uno con todos los cambios de forma que aparecen de continuo".

Así pues, ¿cuál es el fin último de la sabiduría como camino ascendente? Como no puede ser de otra manera, la integración con lo descendente, con la compasión. Como se ha visto, los ascendentes y los descendentes no integrados son el fundamental problema epistemológico de Occidente, y ahora toca realizar la integración (Wilber, 2005: 334):

Pregunta: Usted relaciona esta integración entre la sabiduría y la compasión.

Ken Wilber: Sí. Esto es algo que podemos advertir tanto en Oriente como en Occidente. El camino de ascenso desde los muchos hasta el Uno es el camino de la sabiduría, porque la sabiduría ve que detrás de todas las formas y la diversidad de los fenómenos descansa el Uno, el Bien, la incalificable Vacuidad frente a la cual todas las formas devienen ilusorias, fugaces e impermanentes. La sabiduría es el camino de regreso de los muchos hasta el Uno. Como dicen en Oriente, prajna, la sabiduría, nos permite ver que toda Forma es Vacuidad. El camino de descenso, por su parte, es el camino de la compasión, porque el Uno se manifiesta realmente como los muchos y, en consecuencia, todas las formas deben ser tratadas con el mismo respeto y compasión. La compasión, o bondad es, de hecho, el mecanismo mismo de la manifestación. El Uno se manifiesta como los muchos a través de un acto de compasión y caridad infinita y nosotros debemos aceptar a los muchos con la misma exquisita compasión y respeto con la que nos dirigimos al Uno. Como dicen en Oriente, Karuna, la compasión, nos permite ver que la Vacuidad es Forma. El hecho histórico fundamental es que los grandes sistemas no duales de Plotino, en Occidente, y de Nagarjuna, en Oriente, insisten en la necesidad de equilibrar e integrar esos dos movimientos. La corriente ascendente o trascendental de la sabiduría, Eros o prajna, debe ser armonizada por la corriente descendente o inmanente de la compasión, Agape o karuna. Y la unión entre esas dos corrientes, la unión entre el Uno y los muchos, entre la Vacuidad y la Forma, entre la sabiduría y la compasión, en el corazón no dual de Un Solo Sabor, constituye el origen, el fin y el sustrato de toda auténtica espiritualidad.

REFERENCIA:

Wilber, Ken. Breve historia de todas las cosas. Barcelona: Kairos, 2005.

NOTA: Recomiendo la lectura de este artículo: CAOS Y ORDEN DESDE EL PUNTO DE VISTA DE LA CIENCIA Y LA MITOLOGÍA

Destaco la conclusión de dicho artículo:


"A lo largo de estas breves páginas hemos realizado un viaje por la ciencia moderna y por la ciencia tradicional, que es la mitología. Como se ha visto, hay muchos puntos de encuentro entre ambas, pero al mismo tiempo todavía hay diferencias que salvar. Los científicos a menudo huyen de la filosofía y del mito, justificándose en que la ciencia es algo exacto, sujeto a medida. Sin embargo, una aplicación exhaustiva del método científico basado en el análisis y la experimentación ha hecho que surjan una serie de teorías que cuestionan ese método en sí mismo. Se ha llegado a un agotamiento conceptual, y de ahí que muchos físicos se vuelvan a los viejos mitos en busca de un significado a lo que no deja de ser meras ecuaciones. Por otro lado, las mismas religiones tradicionales se ven refrescadas por la ciencia, ya que esta ciencia cada vez es menos materialista y dispuesta a abrirse a conceptos metafísicos. Una ciencia que cada vez es más filosófica necesita una religión que acepte conceptos científicos en sus enseñanzas. Tanto la ciencia como la religión deben caminar juntos de la mano de la filosofía si no quieren morir aletargadas en dogmas antiguos y desfasados."
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Busca tu propio orden

EL CAMINO ASCENDENTE HACIA LA SABIDURÍA (4): BUSCA TU PROPIO ORDEN

Este artículo está reproducido en la cuarta parte de la obra LA EDUCACIÓN CUÁNTICA

Este artículo está reproducido en la segunda parte de la obra CIENCIA, FILOSOFÍA, ESPIRITUALIDAD

Para comprender este artículo, recomiendo encarecidamente haber seguido mi hilo discursivo mediante la lectura cronológica de estos tres anteriores artículos: "No hay caos en el universo", "En todo caos hay un orden" y "El caos es ignorancia".

Ahora bien, ¿por dónde empezar a poner orden en nuestras ideas? ¿A quién acudir? Como hemos citado anteriormente, hay que acudir a la Fuente que lo sabe todo, incluso lo que más nos conviene. Sólo hay que dirigirse a la fuente de sabiduría con humildad y sinceridad, y preguntar sobre aquello que nos atormenta o nos preocupa. Preguntar se convierte en el método más directo para hallar soluciones a nuestros problemas o preocupaciones. Y ello se puede llevar a cabo mediante la meditación, según Wilber (2005a: 290.291):

"Los arquetipos, los auténticos arquetipos, son una experiencia meditativa imposible de comprender hasta que se realice la experiencia. No se trata de imágines que se muevan en el espacio mítico ni de conceptos filosóficos que existan en el espacio racional, sino de experiencias meditativas que aparecen en el espacio sutil. De modo que la experiencia meditativa puede proporcionarle los datos arquetipos que luego deberá interpretar. Y la interpretación más comúnmente aceptada es que usted está contemplando las formas básicas y los fundamentos del mundo manifiesto, contemplando directamente el Rostro de lo Divino. Como decía Emerson, que los intrusos se quiten los zapatos porque nos adentramos ahora en los dominios del Dios interior".

Efectivamente, en nuestro interior es donde debemos hallar las respuestas, donde se nos está permitido contemplar el Rostro de lo Divino, algo que los modernos investigadores desdeñan como “mera metafísica” porque no puede ser demostrado. Una cuestión que Wilber (2005a: 292-293) rebate con la siguiente argumentación:

"Pero el hecho es que, para ello [contemplar el Rostro de lo Divino mediante los arquetipos], usted debería llevar a cabo el experimento y descubrir los datos por sí mismo y luego tendría que interpretarlos. Si no lleva a cabo el experimento –la meditación, el modelo, el paradigma- carecerá de los datos necesarios para llevar a cabo la interpretación. Si usted trata de explicarle a alguien que se halle en la visión mágica o mítica del mundo que la suma de los cuadrados de los catetos de un triángulo rectángulo es igual al cuadrado de la hipotenusa, no llegará muy lejos, porque se trata de un algo ajeno al mundo empírico y que carece, en consecuencia, de localización simple. Y no por ello, sin embargo, su afirmación dejará de ser completamente cierta. Usted está realizando un experimento matemático en el interior de su conciencia, una experiencia cuyos resultados pueden ser verificados por quienes lleven a cabo el mismo experimento. Se trata de algo público, reproducible y falseable, de un conocimiento comunal cuyos resultados existen en el espacio racional del mundo y pueden ser fácilmente corroborados por todos aquellos que realicen el experimento. Y esto mismo es aplicable para cualquier otro tipo de experiencia interior de la conciencia, de los cuales la meditación es uno de los más antiguos, estudiados y reproducidos. Mantener, pues, una actitud escéptica es sumamente saludable, pero yo le invito a llevar a cabo ese experimento interior conmigo, a descubrir los datos por sí mismo, y luego le ayudaré a interpretarlos. Pero, en el caso de que no quiera llevar a cabo el experimento, no deberá reírse de quienes sí lo hacen".

Por tanto, es posible poner orden a nuestras inquietudes, que todos las tenemos, con una actitud meditativa y así dar respuestas a nuestras más profundas preguntas. Todos tenemos preguntas por resolver, ya sean de carácter existencial, intelectual o emocional. Y todas ellas pueden tener respuesta (Wilber, 2005b: 15-16):

"G.Spencer Brow, en su notable libro Laws of form, dijo que el nuevo conocimiento llega cuando simplemente tienes en mente lo que necesitas saber. Sigue manteniendo el problema en tu mente y acabarás resolviéndolo. La historia de los seres humanos ciertamente testifica este hecho. Un individuo se topa con un problema y simplemente se obsesiona con él hasta que consigue resolverlo. Y lo divertido es que el problema se resuelve siempre. Antes o después, el problema cede. Puede requerir una semana, un mes, un año, una década, un siglo o un milenio, pero el Kosmos es tal que las soluciones siempre acaban llegando. Durante millones de años la gente miraba la luna y quería caminar sobre ella…Creo que cualquier persona competente es capaz de tener los problemas en su mente hasta que éstos ceden y revelan sus secretos; lo que no todo el mundo posee es la pasión, la voluntad o la insana obsesión necesarias para poder mantener el problema durante el suficiente tiempo o con la intensidad necesaria".

Llevo toda mi vida haciéndome preguntas para intentar comprender este caótico mundo. Y si una cosa he aprendido es que, efectivamente, las respuestas llegan pregunta tras pregunta. Sin embargo, cada respuesta que me ha sido revelada desvela un nuevo significado dentro de una complejidad mayor. Como diría Einstein: “Cada día sabemos más y entendemos menos”. Principalmente, porque se ha obviado integrar los dos modos de saber (Wilber, 2005c): el método científico (dualidad sujeto-objeto) que ha dominado la filosofía tradicional del pensamiento occidental, y el misticismo contemplativo (no-dualidad sujeto-objeto) propuesto por la filosofía perenne. Indudablemente, la meditación puede poner orden en nuestra vida e inquietudes porque, esencialmente, así como el caos es a la ignorancia, el orden es a la sabiduría.

REFERENCIAS:

Wilber, Ken. Breve historia de todas las cosas. Barcelona: Kairos, 2005a.

Wilber, Ken. Sexo, Ecología, Espiritualidad. Madrid: Gaia Ediciones, 2005b.

Wilber, Ken. El espectro de la conciencia. Barcelona: Kairós, 2005c

NOTA: Recomiendo la lectura de este artículo: CAOS Y ORDEN DESDE EL PUNTO DE VISTA DE LA CIENCIA Y LA MITOLOGÍA

Destaco la conclusión de dicho artículo:


"A lo largo de estas breves páginas hemos realizado un viaje por la ciencia moderna y por la ciencia tradicional, que es la mitología. Como se ha visto, hay muchos puntos de encuentro entre ambas, pero al mismo tiempo todavía hay diferencias que salvar. Los científicos a menudo huyen de la filosofía y del mito, justificándose en que la ciencia es algo exacto, sujeto a medida. Sin embargo, una aplicación exhaustiva del método científico basado en el análisis y la experimentación ha hecho que surjan una serie de teorías que cuestionan ese método en sí mismo. Se ha llegado a un agotamiento conceptual, y de ahí que muchos físicos se vuelvan a los viejos mitos en busca de un significado a lo que no deja de ser meras ecuaciones. Por otro lado, las mismas religiones tradicionales se ven refrescadas por la ciencia, ya que esta ciencia cada vez es menos materialista y dispuesta a abrirse a conceptos metafísicos. Una ciencia que cada vez es más filosófica necesita una religión que acepte conceptos científicos en sus enseñanzas. Tanto la ciencia como la religión deben caminar juntos de la mano de la filosofía si no quieren morir aletargadas en dogmas antiguos y desfasados."
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¿Ha votado a Rajoy? Entone el

¿HA VOTADO A RAJOY? ENTONE EL "MEA CULPA"

Artículo escrito el 2 de agosto de 2012.

El Reino de España se desangra con las reformas estructurales del gobierno de Rajoy. En mis círculos personales pero también en los medios de comunicación y redes sociales son muy pocas las personas que declaran haberse equivocado al votar a Rajoy. El jueves, día 12 de julio, en el espacio abierto a la intervención de los oyentes del programa matinal de Radio Nacional de España dirigido por el ahora destituido Juan Ramón Lucas, un señor reconoció abiertamente su arrepentimiento por haber votado a Rajoy. No conozco muchos arranques de sinceridad como éste. Funcionarios, pensionistas, trabajadores, parados, Sanidad, Educación, nadie se libra de los recortes estructurales efectuados por el gobierno de Rajoy. Sin embargo no veo a nadie entonando el ‘mea culpa’ de haber aupado a Rajoy a la Moncloa. Todos se sienten engañados por los silencios y mentiras de Rajoy en campaña electoral, pero nadie reconoce públicamente el error de haberle votado. Hay una manifiesta negación en la naturaleza humana a reconocer los errores propios. Nadie quiere ser tachado de ignorante en materia política. Esta cuestión requiere un análisis más detenido.

El 20 de noviembre de 2011, el Partido Popular se proclamó vencedor en las elecciones generales con mayoría absoluta. “Llego con la ilusión de poder cambiar las cosas, devolver a los españoles la confianza, su puesto de trabajo y la prosperidad”, proclamó Rajoy en el mitin de cierre de campaña celebrado en el Palacio de Deportes de Madrid. Y vaya si han cambiado las cosas, sobre todo, como dijo Karlos Arguiñano en su ya famoso vídeo, porque si hubiera dicho lo que iba hacer nadie le hubiera votado. Pero vayamos por partes.

Mariano Rajoy, como político de derechas al servicio de las políticas neoliberales, sabía muy bien que no podía decir todo lo que se nos venía encima. Su obligación como político era ganar las elecciones, aunque fuera a costa de muchas mentiras y de tratar a los ciudadanos como idiotas. No, la culpa no es suya, sino de los ciudadanos que lo han aupado al poder. Analicemos este proceso con más detalle.

En las elecciones generales, la participación fue del setenta y uno por ciento y la abstención, del veintiocho por ciento. ¿Pertenece usted a este porcentaje que se abstuvo de votar? ¿Pensaba que la política carece de interés y ahora ve cómo cada decisión de Rajoy afecta a su trabajo, salud y expectativas vitales? Pues no se queje y reconozca que, desde su apatía por el interés político, es corresponsable de la que nos está cayendo encima. Si bien es cierto que la Ley D’Hondt es injusta y que la clase política se ha ganado a pulso su desprestigio, es el único sistema que tenemos legalmente establecido (salvo que se inicie una verdadera revolución democrática, como la propugnada por el 15-M). Por tanto, no culpe a Rajoy de sus males, sino a sí mismo por no haber contribuido con su voto a otra alternativa política. Si no ha ido a votar, entone el ‘mea culpa’.

Analicemos ahora al setenta y uno por ciento de los que sí fueron a votar. El Partido Popular logró la mayoría absoluta con el cuarenta y cuatro por ciento del escrutinio, ganando 552.963 votos respecto de la anteriores elecciones generales, del 2008. El Partido Socialista, con el veintiocho por ciento del escrutinio, tuvo el mayor descalabro electoral de su historia, perdiendo 4.315.455 votos respecto a 2008. El desencanto de las bases socialistas por las políticas realizadas por Zapatero según el dictamen de las imposiciones neoliberales desde Europa sentenció electoralmente al Partido Socialista. Si dispusiéramos de una justa ley electoral en la que a cada escaño le correspondiera el mismo número de votos, al cuarenta y cuatro por ciento del Partido Popular le hubiera correspondido ciento cincuenta y seis escaños y, consecuentemente, lejos de la mayoría absoluta. Pero esto ya no tiene vuelta atrás. Me interesa particularmente entrar a deliberar con aquellas personas que han creído que, votando a Rajoy, verían despejado el horizonte político después de los desaguisados de Zapatero. Después de siete meses del gobierno Rajoy, muchos de sus votantes sienten en su fuero interno que son rehenes del voto de confianza dado. Dios me libre de juzgar a cada cual, pues el voto es libre. Sin embargo, un poco de reflexión no vendría mal.

¿Es usted funcionario o empleado público y pensaba que su puesto e ingresos eran para toda la vida? Craso error. Los recortes de Rajoy a los funcionarios demuestran todo lo contrario. Además, hay una estimación de trescientos mil empleados públicos que serán despedidos por el gobierno de Rajoy. Lo público no tiene ningún interés para las políticas neoliberales. Si ha votado a Rajoy, entone el ‘mea culpa’.

¿Es usted trabajador y pensaba que hay que votar a la derecha porque si a las empresas les van bien, saldrían beneficiados los trabajadores? Craso error. La reforma laboral de Rajoy ha mermado los derechos adquiridos durante décadas por la clase trabajadora. Al gran capital solamente le interesa la acumulación de beneficios y reducir los costes laborales. Si ha votado a Rajoy, entone el ‘mea culpa. ¿Es usted pensionista y pensaba que era intocable? Craso error. El sistema capitalista no tiene compasión: pagará por sus medicamentos a la vez que verá reducida su pensión. Si ha votado a Rajoy, entone el ‘mea culpa’.

¿Era usted parado y pensaba que los poseedores de la riqueza son los generadores de puestos de trabajo? Craso error. Los ricos saquean al pueblo para llevar sus botines a los paraísos fiscales. Si ha votado a Rajoy, entone el ‘mea culpa’. ¿Es usted empresario y consideraba que, por el simple hecho de serlo, tiene que votar a la derecha? Craso error, una falacia cultural más. Los políticos bailan al compás de los “mercados”. Y estos “mercados”, en realidad, son las grandes empresas transnacionales y los grandes bancos. A la oligarquía financiera le importa un bledo el tejido empresarial (el que realmente crea riqueza y puestos de trabajo). Si ha votado a Rajoy, entone el ‘mea culpa’.

¿Es usted votante tradicional de izquierdas y ha apostado por el cambio de Rajoy? Craso error. Requiere un curso acelerado de economía y política. La crisis es una buena oportunidad para aprender de los propios errores. Si ha votado a Rajoy, entone el ‘mea culpa’. ¿Es usted votante convencido de la derecha? Entonces no se queje si se siente perjudicado por las políticas del Partido Popular. Si ha votado a Rajoy, entone el ‘mea culpa’.
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Asesoramiento filosófico

EL ASESORAMIENTO FILOSÓFICO

Este artículo está reproducido como nota número 48 en la obra LA EDUCACIÓN CUÁNTICA (4ª ed.)

A pesar del intenso trabajo que durante los últimos años se ha desarrollado en torno a la Práctica Filosófica, en los ámbitos académicos no ha podido ubicarse aún dentro de las líneas de investigación tradicionales; eso quiere decir que la formación práctica de los egresados en filosofía o bien se ha descuidado o se ha vinculado con otras áreas como la psicología, antropología, sociología o empresariales.

La historia de la Práctica Filosófica tiene sus orígenes en la muy cercana historia del Asesoramiento Filosófico. Se entiende por Asesoramiento Filosófico la manera como los filósofos comenzaron a cuestionar la utilidad de la filosofía a partir de los años sesenta, debido a los acontecimientos culturales que presagiaban el desmoronamiento del orden impuesto a partir de la II Guerra Mundial, y por otra parte las discusiones académicas filosóficas que giraban en torno al existencialismo, el estructuralismo, los paradigmas científicos y la revisión del pragmatismo. Visto de este modo, el Asesoramiento Filosófico no es una moda, sino un movimiento generado en el seno mismo de la filosofía académica pero que optó por otras vías no reconocidas por la academia para expresarse. Así, desde el 1967 cuando, en Holanda, John van Veen abre una consulta de corte eminentemente filosófico, hasta hoy.

La historia refleja la preocupación de la Práctica Filosófica sólo en tanto asesoramiento personal, quizá con demasiada influencia de las corrientes más filosóficas o humanistas de la psicoterapia. No obstante se conocen otras aplicaciones de la filosofía tanto en el área empresarial, como en el ámbito social. Se podría resumir este movimiento de la siguiente manera, a través de los nombres más importantes:

-Gerd Achenbach (Alemania). Propone un esquema de comprensión de la realidad que vaya más allá del método, que tenga un final abierto y que proporcione clarificación existencial. No se trata de una terapia y es totalmente individual. Actualmente da cursos de formación “personalizada” en los cuáles él decide cuando el “alumno” ya está preparado para el ejercicio.

-Schlomit Schuster (Israel). Influenciada por la anti-psiquiatría ha propuesto el “psicoanálisis filosófico” y su práctica como alternativa a la psicoterapia. Está en contra del reduccionismo y la psicopatologización de la práctica psicológica. La orientación filosófica no es una terapia alternativa sino una alternativa a la terapia, como ha indicado en su primer manual de 1999.

-Peter Raabe (Canadá). Considera que el Asesoramiento Filosófico tiene dos áreas: la educativa basada en el pensamiento crítico, y la terapéutica que es totalmente racional.

-Ran Lahav (Israel). El objetivo del Asesoramiento Filosófico es el examen de pensamientos y opiniones, estudio crítico de las redes de creencia, acceso a una nueva comprensión de la existencia. La filosofía es búsqueda de sabiduría y por ello debe proporcionar una forma de vida.

-Lou Marinoff (Canadá). Hace una diferencia entre trastorno y malestar y propone un método para pensar bien y revisar el sistema de creencias.

-Tim LeBon (Inglaterra). Propone como punto de partida para el Asesoramiento Filosófico, el pensamiento crítico creativo, fenomenología y el análisis conceptual.

Pero en habla hispana el panorama es diferente, pues parece que la simultaneidad y las influencias entre los asesores lo hace difícil personalizar. Las propuestas no son del todo completas y se hace complicado derivar de ellas una orientación, así tenemos que en Argentina y en Perú se sigue un método en común de clarificación argumental básicamente. En Sevilla (España), el Grupo E.T.O.R. posee una orientación de corte racional y con alguna influencia del psicoanálisis. José Barrientos Rastrojo es uno de los máximos exponentes del Asesoramiento Filosófico en el panorama hispano hablante por ser el primer Doctor en Filosofía con una tesis de Filosofía Aplicada.

Según José Barrientos, el Asesoramiento Filosófico consiste en un diálogo entre dos individuos en el que se pretende que el cliente, que no el paciente, clarifique sus conceptos y, por ende, su propia vida. Para ello hay dos elementos esenciales. Uno es la orientación racional que ayuda al cliente a alcanzar un pensamiento lo más razonable posible obviando falacias intelectuales, errores de pensamiento, concibiendo qué es un argumento y las asunciones que subyacen a él. Por otra parte, está la orientación a través de los autores de la historia de la filosofía que sirve como apoyatura para la discusión de los asuntos que aquejan al cliente. Lo importante no es el principio de autoridad que subyace en los filósofos sino la fuerza de los argumentos de personas que han reflexionado con prudencia. Estos han pasado por situaciones que guardan similitud con las personas que acuden al gabinete de filosofía. La filosofía, bajo la concepción senequista, no es un desarrollo teórico, de erudición mental sino un camino de transformación y una ayuda para colmar el arte de vivir. No en vano, Séneca y las escuelas helenísticas desarrollaron cuestiones como la ira, la clemencia, el amor, la razón, la forma de tomar decisiones acertadas sin dejarnos llevar por las pasiones.

La filosofía ha sido en múltiples ocasiones sinónima de exceso de erudición e intento de vanagloria personal a través del oscurantismo de sus expresiones y usos. El Asesoramiento Filosófico necesita hombres que se dediquen a la investigación filosófica de la cual pueda nutrirse pero trabaja al pie de la persona y de su vida. Lo importante no son las teorías sino cómo estas pueden ayudar a la persona a conocerse y entender lo que pasa a su alrededor. El Asesoramiento Filosófico no trataría con personas enfermas sino con individuos sanos a los que se presentan conflictos en su vida.
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