Este artículo está reproducido como capítulo 1 en la primera parte de la obra FILOSOFÍA TRANSPERSONAL Y EDUCACIÓN TRANSRACIONAL
Este artículo está reproducido en la segunda parte de la obra CIENCIA, FILOSOFÍA, ESPIRITUALIDAD
“Es necesaria una pedagogía cognitiva que enseñe al individuo a conectarse con su profunda interioridad, a saber escucharse a sí mismo, a no ser una marioneta manipulada por los poderes fácticos, en definitiva, a empoderarse conscientemente de su libertad con conocimiento de causa. Y ello requiere mantener un diálogo, como propone Platón, del alma consigo misma entorno al Ser” (Amador Martos, filósofo transpersonal).
Al decir de Alfred North Whitehead (Wilber, 2005: 381): “La caracterización general más segura de toda la tradición filosófica occidental es que consiste en una serie de notas a pie de página a Platón”. La filosofía occidental adquiere una renovada visión con la obra Sexo, Ecología, Espiritualidad de Ken Wilber. Aunque no es el objeto de este artículo adentrarnos en la profunda erudición de dicha obra, es pertinente no obstante apuntar que el camino ascendente de Platón trata de la conciencia mística y trascendental que huye de los Muchos (mundo sombrío e ilusorio) y encuentra al Uno. Según Wilber (2005: 389-402):
“El camino del Ascenso es el camino de lo Bueno; el camino del Descenso es el camino de la Bondad. Los Muchos volviendo al Uno y uniéndose a Él es lo Bueno, y es conocido como sabiduría; el Uno de vuelta y abrazando los Muchos es Bondad, y es conocido como compasión”.
“Eros es el amor de lo inferior que alcanza lo superior (Ascenso), y Ágape es el amor de lo superior que alcanza lo inferior (Descenso)".
“El Ágape de una dimensión superior es un tirón omega para nuestro Eros que nos invita a ascender, a través de la sabiduría, y por tanto a expandir el círculo de nuestra compasión a más seres cada vez”. “Esta noción general- de un Kósmos (1) multidimensional entretejido por estructuras ascendentes y descendentes de Amor (Eros y Ágape)- sería el tema dominante de las escuelas neoplatónicas y ejercerá una profunda influencia en todas las corrientes del pensamiento subsiguiente hasta (y más allá) de la Ilustración. A través de Nicolás de Cusa y Giordano Bruno ayudó a impulsar el paso de la Edad Media al Renacimiento”.
Prosigue Wilber (2005: 407) así:
“El mayor logro de la Ilustración fue la revolución colectiva de lo mítico a lo racional; el innecesario colapso del Kósmos en una planicie holística fue su gran y duradero delito. Precisamente este Kósmos no-dual quedó dividido en dos, tullido y caído, dentro de la pesadilla que sería la espiritualidad occidental, su filosofía y su ciencia. Las notas fragmentadas a Platón empezaron a ensuciar el paisaje con sus parcialidades y dualismos favoritos, y es ahora, sólo ahora, cuando hemos comenzado a recoger los pedazos.
La primera gran nota fragmentada a Platón, según Wilber (2005: 414-434) sería la filosofía aristotélica:
“Aristóteles, por tanto, aparte de sus extraordinarios contribuciones a la comprensión de “este mundo”, está en la raíz del ascendente occidental arquetipo. El peso de la opinión, por tanto, ya estaba un poco inclinado hacia el lado de los ascendentes. Si no se evocaba a la totalidad de Platón, era muy poco lo quedaba para mantenerse en la tierra. Y precisamente sobre esta plataforma (que ahora se tambalea entre este mundo y el otro) se iba a construir la cultura occidental”.
“Así fue como se instauró el reinado de mil años del Dios mitológicamente ascendido. A partir de entonces vino lo más interesante: empezando en el Renacimiento y a lo largo de la Ilustración, ocurrió lo que podríamos llamar “la gran inversión”. De repente, muy de repente, los ascendentes salieron de la escena y entraron los descendentes; la transición fue sangrienta, posiblemente la transformación cognitiva más sangrienta de la historia europea”.
“Y mientras los ascendentes habían estado en escena hasta el Renacimiento, todo lo que hizo falta fue un cambio decisivo de conciencia para desarrollar el camino descendente, un camino que, saliendo de su confinamiento de mil años, explotó en escena con una furia creativa que, en pocos siglos, reconstruiría todo el mundo occidental y en el proceso sustituiría, de forma más o menos permanente, a un Dios roto por el otro”.
Wilber (2005: 435-541) nos explica dicho cambio de conciencia:
“El catalizador del cambio fue la emergencia de la Razón (formal operacional) no únicamente en unos pocos individuos (lo que había ocurrido en el pasado), sino como principio organizativo básico de la sociedad misma (lo que nunca había ocurrido en el pasado); una Razón que era de hecho una ascensión o trascendencia del mito; una Razón que, harta de un milenio de un (frustrado) mirar hacia arriba, volvió sus ojos hacia las glorias del mundo manifestado, y siguió a ese Dios descendente que encuentra su pasión y deleite, y su perfecta consumación, en las maravillas de la diversidad”.
“El movimiento de la modernidad (desde la Ilustración hasta la actualidad) contuvo, y contiene, dos tendencias muy diferentes. La primera tendencia definitoria de la modernidad fue: “no más mitos” (los filósofos de la ilustración usaron exactamente esa frase para describir sus tareas). Pero “no más mitos” llegó a significar también (y esta es la segunda gran tendencia que define a la modernidad) “no más ascensos”. Comprensiblemente frustrados por uno o dos milenios de anhelar (frustradamente) lo superior y de aspirar al “pastel del cielo”, la Razón tiró por la borda al niño trascendental con el agua mítica del baño”.
“El positivismo, que ahora pedía pruebas reconocibles racionalmente, permitió que se tirara por la borda el Ascenso hacia lo superior, incluso lo pidió. La ciencia empírica podía honestamente, incluso decentemente, pero sin embargo de forma equivocada, imaginar que registrando el componente empírico había cubierto todas las posibilidades”.
“La primera tendencia (“no más mitos”) fue, por así decirlo, un paso hacia adelante, un cambio en el centro de gravedad de la sociedad desde la estructura de participación mítica a la racional-egoica; fue un paso importante en el Ascenso, guiado por Eros. Trajo la diferenciación de los Tres Grandes (ciencia-“ello”, arte-“yo” y moralidad-“nosotros” diferenciados por Kant mediante sus Tres críticas)”(2).
“La modernidad había finalmente diferenciado a los Tres Grandes, de forma que arte (“yo), ciencia (“ello”) y moralidad (“nosotros”) podían fortificar y enriquecer sus propios propósitos sin interferencias dogmáticas, sin embargo no había forma de que los Tres Grandes pudieran ser integrados (como Schelling y Hegel señalaron) sin un ascenso posterior al nivel visión-lógica. La diferenciación de los Tres Grandes degeneró así, hacia finales del siglo XVIII, en una disociación de los mismos (señalada por Habermas) que, a su vez, permitió que fueran reducidos al “gran uno del lenguaje-ello”.
“Así, bajo el programa de “¡no más ascensos!”, la razón abandonó completamente los mundos superiores y se dedicó exclusivamente a lo que podía aprehender con los sentidos. Para resumirlo en una sola frase, la modernidad trajo un sujeto más profundo a un mundo más superficial. La razón, en reacción al mito, eligió así mirar casi exclusivamente hacia abajo, y en esa mirada fulminante nació el mundo occidental moderno. El Reino de los Sentidos, guiados por la Razón: esa era la realidad fundamental. Así, después de dos milenios, habíamos llegado a esto: el camino de la liberación acababa en el pecado de orgullo.
“Bajo la influencia “científica” del positivismo y el empirismo, había pretensiones de una ciencia empírica unificada que abarcara todo el conocimiento “real”, excluyendo los diversos intentos de conseguir un estatus autónomo para las ciencias humanas emergentes de la realidad cultural y subjetiva (los Tres Grandes fueron reducidos al Gran Uno) (3) : el aplanamiento, el aplastamiento, el colapso del Kósmos”.
“Con el derrocamiento postmoderno del Gran Uno-es decir con la vuelta a la investigación de las dimensiones del sendero izquierdo (4) entre las que se cuentan: las interpretaciones pluriculturales y la hermenéutica, la introspección psicoanalítica y las revelaciones internas, la existencia de formaciones discursivas intersubjetivas y paradigmas cognitivos, de cadenas de significación y profundidades de comunicación, la demanda de distinciones cualitativas y la búsqueda de valor y significado- resumiendo, con la vuelta a los Tres Grandes en vez de simplemente el Gran Uno, el interés ha podido volverse de nuevo (y se ha vuelto) hacia las profundidades de la subjetividad del yo y de la intersubjetividad del nosotros. Estas aperturas van desde las aperturas de Heidegger (el trancendens puro) hasta la incansable búsqueda de la profundidad de los hermeneutas, hasta las aperturas místicas que encontramos en Nietzsche, Bataille y Derrida y, sí, incluso hasta la intensa búsqueda que Foucault hace de experiencias límite, y hasta los poetas “místicos locos”. Las profundidades han hecho estallar una explosión de interés por lo interno, desde la psicología humanista y transpersonal hasta el misticismo oriental y el yoga. Todas las corrientes posmodernas tienen una cosa en común: el empirismo simple ha muerto.
“La integración de los Tres Grandes (persona, cultura y naturaleza), una vez que finalmente se han diferenciado, era (y aún es) la mayor tarea que tiene por delante la modernidad (y posmodernidad). Simplemente, lo que hacía falta era la integración de lo interno o mundos subjetivos (yo y nosotros) con lo externo y objetivo (naturaleza); o la integración de noosfera (Ego) y biosfera (Eco)”.
Se imponía una pregunta (Wilber, 2005: 574):
“¿Cómo podemos unir un camino de Libertad radical y desapego dirigido hacia el Ascenso, con un camino dedicado a la unión y la comunión con la diversidad de los Muchos? ¿Cómo curar este profundo dualismo que había esculpido el paisaje de la cultura occidental durante los últimos dos mil años? ¿Cómo acabar con esta fractura esquizoide en las extensas notas a Platón?
“Con el colapso de prácticamente todo tipo de idealismo, el mundo occidental se quedó asentado confortablemente en el dominio descendido de la planicie naturalista, con su centro de gravedad ontológico más bajo, como un columpio que se ha parado. Y el mundo occidental permanecerá ahí hasta tiempos muy recientes”.
Wilber (2005: 590) apunta hacia la resolución de tal problema planteado:
“El problema más urgente del mundo moderno es el de enseñar a todo el mundo la teoría de sistemas (o alguna versión de las nociones de la trama de la vida de Gaia, o alguna versión de la “nueva física”), en lugar de ver que lo que se necesita es una comprensión de los estadios internos del desarrollo de la conciencia. El peor problema de Gaia no son los residuos tóxicos, el agujero de ozono o la polución de la biosfera. Estos problemas globales sólo pueden ser reconocidos y respondidos desde una conciencia global y mundicéntrica, y así el principal problema de Gaia es que no hay un número suficiente de seres humanos que se hayan desarrollado y evolucionado desde lo egocéntrico a lo sociocéntrico y mundicéntrico, que tomen conciencia de la crisis ecológica y emprendan acciones apropiadas. El principal problema de Gaia no es la polución externa, sino el desarrollo interno, ya que sólo él puede acabar con la polución exterior”.
Wilber (2005: 617) resuelve finalmente:
“El mundo de la modernidad está un poco loco: mitos para los campesinos, naturalismo plano para la intelectualidad. Es más que irónico que sea la ciencia, la ciencia descendida la que en las últimas décadas del siglo XX redescubra la naturaleza autoorganizada y autotrascendente de la evolución misma. Es más que irónico que unir las “dos flechas” del tiempo hace de Eros el único y omnipenetrante principio de manifestación. Es más que irónico que la ciencia prepare el camino para una evolución más allá de la racionalidad, ya que ha demostrado claramente que la evolución no se detiene para nadie, que cada estadio pasa a un mañana más amplio. Y si hoy es la racionalidad, mañana será la transracionalidad; ningún argumento científico puede estar en desacuerdo con esto, y todos deben favorecerlo. Ahí estamos en la racionalidad, situados en el filo de la percepción transracional, una scientia visionis que está trayendo aquí y allá, cada vez con más claridad y a todo tipo de gente y por todas partes, poderosos destellos de un verdadero Descenso de la omnipenetrante Alma del Mundo”.
Como resumen a la anterior panorámica histórica, podemos decir que Platón realiza una de las primeras descripciones claras de los dos movimientos relacionados con el Uno inexpresable (5). El primero es un descenso del Uno en el mundo de los muchos, un movimiento que crea realmente el mundo de los Muchos y confiere Bondad a todo ello: el Espíritu es inmanente en el mundo. El otro es el movimiento de vuelta o ascenso desde los Muchos al Uno, un proceso de recordar lo Bueno: el Espíritu trasciende al mundo. Platón destacaba ambos movimientos, pero la civilización occidental ha sido una batalla entre ellos, entre los que querían vivir solo en “este mundo” de la Multiplicidad y quienes querían vivir solo en el “otro mundo” de la Unidad trascendental. Platón da a ambos movimientos la misma importancia, porque ambos están basados en el Uno no expresado, al que se llega por súbita iluminación. Pero cuando se olvida a ese Uno no expresado, entonces ambos movimientos se enfrentan en una guerra de opuestos: los ascéticos, represivos y puritanos ascendentes por un lado, que virtualmente destruyen “este mundo” (de la naturaleza, el cuerpo y los sentidos); y, por otro lado, los descendentes, que abrazan la sombra y acaban distorsionando “este mundo” al igual que lo hacen los horribles ascendentes porque quieren de “este mundo” algo que nunca les puede proporcionar: la salvación. Estas dos estrategias, los ascendentes y los descendentes, han sido las dos formas principales de notas a pie de página de Platón que han invadido la civilización occidental durante los últimos dos mil años (Wilber, 2005: 382-383).
No obstante lo anterior, según el Catedrático de Filosofía del Derecho Danilo Basta (2010), es indiscutible que en el pensamiento de Platón -y especialmente en el centro de su pensamiento, esto es, en su doctrina de las ideas- se contienen motivos en los que se advierte y anticipa la empresa kantiana de examinar críticamente la razón humana, por lo que respecta a su capacidad y sus límites. Según él, la filosofía de Platón incluye muchas cualidades que anticipan a Kant mientras el pensamiento de Kant es una vuelta a Platón: en efecto, no se puede poner en duda el hecho de que en el pensamiento de Platón existen algunas características que por su significado anticipan el esfuerzo de Kant de examinar críticamente las facultades del entendimiento humano, mientras algunos componentes de la actitud crítica de Kant aluden a la filosofía de Platón. Sin embargo, según Danilo Basta, Platón no fue un Kant en potencia ni Kant un Platón actualizado. Incluso aunque Kant era completamente consciente de que las ideas (Formas) de Platón poseen ante todo una dimensión ontológico-especulativa, de acuerdo con sus propios intereses filosóficos las orientó hermenéuticamente hacia la ética y la política, abriendo así una nueva posibilidad de comprender la esencia misma de la filosofía de Platón. Con su imagen de Platón, Kant mostró al mismo tiempo algunos de sus propios rasgos de filósofo crítico.
Danilo Basta concluye su análisis en La imagen de Platón en La crítica de la razón pura afirmando que no podemos evitar la impresión de que Kant, cuando elaboró su imagen de Platón, ofreció al mismo tiempo algunos de los rasgos fundamentales de su propio retrato en cuanto filósofo crítico. Esto fue ciertamente posible porque tanto él como Platón mantienen un profundo parentesco intelectual, del que el propio Kant era plenamente consciente. En este sentido, sentencia Danilo Basta, no se equivocaba Wichmann cuando concluía su estudio comparativo sobre Platón y Kant diciendo que ambos autores se complementan mutuamente de tal modo que para poder comprender a Platón antes hay que pasar por la escuela del pensamiento kantiano, y para poder vivenciar a Kant antes se ha de morar en el espíritu de Platón.
REFERENCIAS:
Basta, Danilo (Universidad de Belgrado). “La imagen de platón en La crítica de la razón pura”. Título original: “Das Plato-Bild in der Kritik der reinen Vernunft”, traducido al castellano por Óscar Cubo Ugarte, en ÉNDOXA: Series Filosóficas, nº 25, 2010, pp. 79-88. UNED, Madrid.
Wilber, Ken. Sexo, Ecología, Espiritualidad. Madrid: Gaia Ediciones, 2005
(1) Wilber examina el curso del desarrollo evolutivo a través de tres dominios a los que denomina materia (o cosmos), vida (o biosfera) y mente (o noosfera), y todo ello en conjunto es referido como “Kosmos”. Wilber pone especial énfasis en diferenciar cosmos de Kosmos, pues la mayor parte de las cosmologías están contaminadas por el sesgo materialista que les lleva a presuponer que el cosmos físico es la dimensión real y que todo lo demás debe ser explicado con referencia al plano material, siendo un enfoque brutal que arroja a la totalidad del Kosmos contra el muro del reduccionismo. Wilber no quiere hacer cosmología sino Kosmología.
(2) Tras el Renacimiento surgió la Edad de la Razón o Filosofía Moderna cuyo uno de sus máximo exponente fue Kant. Con las Tres críticas de Kant (La crítica de la razón pura, La crítica de la razón práctica y La crítica del juicio), se produce una diferenciación de tres esferas: la ciencia, la moralidad y el arte. Con esta diferenciación, ya no había vuelta atrás. En el sincretismo mítico, la ciencia, la moralidad y el arte, estaban todavía globalmente fusionados. Por ejemplo: una “verdad” científica era verdadera solamente si encajaba en el dogma religioso. Con Kant, cada una de estas tres esferas se diferencia y se liberan para desarrollar su propio potencial:
-La esfera de la ciencia empírica trata con aquellos aspectos de la realidad que pueden ser investigados de forma relativamente “objetiva” y descritos en un lenguaje, es decir, verdades proposicionales y descriptivas (ello).
-La esfera práctica o razón moral, se refiere a cómo tú y yo podemos interactuar pragmáticamente e interrelacionarnos en términos que tenemos algo en común, es decir, un entendimiento mutuo (nosotros).
-La esfera del arte o juicio estético se refiere a cómo me expreso y qué es lo que expreso de mí, es decir, la profundidad del yo individual: sinceridad y expresividad (yo).
(3) Ken Wilber (Breve historia de todas las cosas: 177):
“Los grandes e innegables avances de las ciencias empíricas que tuvieron lugar en el periodo que va desde el Renacimiento hasta la Ilustración, nos hicieron creer que toda realidad podía ser abordada y descrita en los términos objetivos propios del lenguaje monológuico del “ello” e, inversamente, que si algo no podía ser estudiado y descrito de un modo objetivo y empírico, no era “realmente real”. Así fue como el Gran Tres terminó reducido al “Gran Uno” del materialismo científico, las exterioridades, los objetos y los sistemas científicos [denominado por Wilber como una visión chata del mundo]”.
(4) Ken Wilber (Breve historia de todas las cosas: 139):
La hermenéutica es el arte de la interpretación. La hermenéutica se originó como una forma de comprender la interpretación misma porque cuando usted interpreta un texto hay buenas y malas formas de proceder. En general, los filósofos continentales, especialmente en Alemania y en Francia, se han interesado por los aspectos interpretativos de la filosofía, mientras que los filósofos anglosajones de Gran Bretaña y Estados Unidos han soslayado la interpretación y se han dedicado fundamentalmente a los estudios pragmáticos y empírico-analíticos. ¡La vieja disputa entre el camino de la Mano Izquierda y el camino de la Mano Derecha!” (la Mano Izquierda se refiere a “lo intencional” y a “lo cultural”, que tienen que ver con la profundidad interior a la que solo se puede acceder mediante la interpretación; y la Mano Derecha se refiere a “lo empírico” y “perceptual”). Así pues, recuerde, que la “hermenéutica” es la clave que nos permite adentrarnos en las dimensiones de la Mano Izquierda. La Mano Izquierda es profundidad y la interpretación es la única forma de acceder a las profundidades. Como diría Heidegger, la interpretación funciona en todo el camino de descenso para el cual el mero empirismo resulta casi completamente inútil.
(5) Platón en la Séptima Epístola:
Esto es lo que puedo afirmar de cualquier escritor presente o futuro que pretenda saber de los asuntos de los que me ocupo [el conocimiento místico del Uno]; a mi juicio, es imposible que tengan comprensión alguna del tema. No es algo que pueda ser puesto en palabras como cualquier otra de las ramas del conocimiento; solo después del prolongado compartir de una vida en común [comunidad contemplativa] dedicada a este aprendizaje la Verdad se revela al alma, como una llamada encendida al saltar una chispa. A este respecto no hay ningún escrito mío, ni lo habrá.
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Este artículo está reproducido en la segunda parte de la obra CIENCIA, FILOSOFÍA, ESPIRITUALIDAD
“Es necesaria una pedagogía cognitiva que enseñe al individuo a conectarse con su profunda interioridad, a saber escucharse a sí mismo, a no ser una marioneta manipulada por los poderes fácticos, en definitiva, a empoderarse conscientemente de su libertad con conocimiento de causa. Y ello requiere mantener un diálogo, como propone Platón, del alma consigo misma entorno al Ser” (Amador Martos, filósofo transpersonal).
Al decir de Alfred North Whitehead (Wilber, 2005: 381): “La caracterización general más segura de toda la tradición filosófica occidental es que consiste en una serie de notas a pie de página a Platón”. La filosofía occidental adquiere una renovada visión con la obra Sexo, Ecología, Espiritualidad de Ken Wilber. Aunque no es el objeto de este artículo adentrarnos en la profunda erudición de dicha obra, es pertinente no obstante apuntar que el camino ascendente de Platón trata de la conciencia mística y trascendental que huye de los Muchos (mundo sombrío e ilusorio) y encuentra al Uno. Según Wilber (2005: 389-402):
“El camino del Ascenso es el camino de lo Bueno; el camino del Descenso es el camino de la Bondad. Los Muchos volviendo al Uno y uniéndose a Él es lo Bueno, y es conocido como sabiduría; el Uno de vuelta y abrazando los Muchos es Bondad, y es conocido como compasión”.
“Eros es el amor de lo inferior que alcanza lo superior (Ascenso), y Ágape es el amor de lo superior que alcanza lo inferior (Descenso)".
“El Ágape de una dimensión superior es un tirón omega para nuestro Eros que nos invita a ascender, a través de la sabiduría, y por tanto a expandir el círculo de nuestra compasión a más seres cada vez”. “Esta noción general- de un Kósmos (1) multidimensional entretejido por estructuras ascendentes y descendentes de Amor (Eros y Ágape)- sería el tema dominante de las escuelas neoplatónicas y ejercerá una profunda influencia en todas las corrientes del pensamiento subsiguiente hasta (y más allá) de la Ilustración. A través de Nicolás de Cusa y Giordano Bruno ayudó a impulsar el paso de la Edad Media al Renacimiento”.
Prosigue Wilber (2005: 407) así:
“El mayor logro de la Ilustración fue la revolución colectiva de lo mítico a lo racional; el innecesario colapso del Kósmos en una planicie holística fue su gran y duradero delito. Precisamente este Kósmos no-dual quedó dividido en dos, tullido y caído, dentro de la pesadilla que sería la espiritualidad occidental, su filosofía y su ciencia. Las notas fragmentadas a Platón empezaron a ensuciar el paisaje con sus parcialidades y dualismos favoritos, y es ahora, sólo ahora, cuando hemos comenzado a recoger los pedazos.
La primera gran nota fragmentada a Platón, según Wilber (2005: 414-434) sería la filosofía aristotélica:
“Aristóteles, por tanto, aparte de sus extraordinarios contribuciones a la comprensión de “este mundo”, está en la raíz del ascendente occidental arquetipo. El peso de la opinión, por tanto, ya estaba un poco inclinado hacia el lado de los ascendentes. Si no se evocaba a la totalidad de Platón, era muy poco lo quedaba para mantenerse en la tierra. Y precisamente sobre esta plataforma (que ahora se tambalea entre este mundo y el otro) se iba a construir la cultura occidental”.
“Así fue como se instauró el reinado de mil años del Dios mitológicamente ascendido. A partir de entonces vino lo más interesante: empezando en el Renacimiento y a lo largo de la Ilustración, ocurrió lo que podríamos llamar “la gran inversión”. De repente, muy de repente, los ascendentes salieron de la escena y entraron los descendentes; la transición fue sangrienta, posiblemente la transformación cognitiva más sangrienta de la historia europea”.
“Y mientras los ascendentes habían estado en escena hasta el Renacimiento, todo lo que hizo falta fue un cambio decisivo de conciencia para desarrollar el camino descendente, un camino que, saliendo de su confinamiento de mil años, explotó en escena con una furia creativa que, en pocos siglos, reconstruiría todo el mundo occidental y en el proceso sustituiría, de forma más o menos permanente, a un Dios roto por el otro”.
Wilber (2005: 435-541) nos explica dicho cambio de conciencia:
“El catalizador del cambio fue la emergencia de la Razón (formal operacional) no únicamente en unos pocos individuos (lo que había ocurrido en el pasado), sino como principio organizativo básico de la sociedad misma (lo que nunca había ocurrido en el pasado); una Razón que era de hecho una ascensión o trascendencia del mito; una Razón que, harta de un milenio de un (frustrado) mirar hacia arriba, volvió sus ojos hacia las glorias del mundo manifestado, y siguió a ese Dios descendente que encuentra su pasión y deleite, y su perfecta consumación, en las maravillas de la diversidad”.
“El movimiento de la modernidad (desde la Ilustración hasta la actualidad) contuvo, y contiene, dos tendencias muy diferentes. La primera tendencia definitoria de la modernidad fue: “no más mitos” (los filósofos de la ilustración usaron exactamente esa frase para describir sus tareas). Pero “no más mitos” llegó a significar también (y esta es la segunda gran tendencia que define a la modernidad) “no más ascensos”. Comprensiblemente frustrados por uno o dos milenios de anhelar (frustradamente) lo superior y de aspirar al “pastel del cielo”, la Razón tiró por la borda al niño trascendental con el agua mítica del baño”.
“El positivismo, que ahora pedía pruebas reconocibles racionalmente, permitió que se tirara por la borda el Ascenso hacia lo superior, incluso lo pidió. La ciencia empírica podía honestamente, incluso decentemente, pero sin embargo de forma equivocada, imaginar que registrando el componente empírico había cubierto todas las posibilidades”.
“La primera tendencia (“no más mitos”) fue, por así decirlo, un paso hacia adelante, un cambio en el centro de gravedad de la sociedad desde la estructura de participación mítica a la racional-egoica; fue un paso importante en el Ascenso, guiado por Eros. Trajo la diferenciación de los Tres Grandes (ciencia-“ello”, arte-“yo” y moralidad-“nosotros” diferenciados por Kant mediante sus Tres críticas)”(2).
“La modernidad había finalmente diferenciado a los Tres Grandes, de forma que arte (“yo), ciencia (“ello”) y moralidad (“nosotros”) podían fortificar y enriquecer sus propios propósitos sin interferencias dogmáticas, sin embargo no había forma de que los Tres Grandes pudieran ser integrados (como Schelling y Hegel señalaron) sin un ascenso posterior al nivel visión-lógica. La diferenciación de los Tres Grandes degeneró así, hacia finales del siglo XVIII, en una disociación de los mismos (señalada por Habermas) que, a su vez, permitió que fueran reducidos al “gran uno del lenguaje-ello”.
“Así, bajo el programa de “¡no más ascensos!”, la razón abandonó completamente los mundos superiores y se dedicó exclusivamente a lo que podía aprehender con los sentidos. Para resumirlo en una sola frase, la modernidad trajo un sujeto más profundo a un mundo más superficial. La razón, en reacción al mito, eligió así mirar casi exclusivamente hacia abajo, y en esa mirada fulminante nació el mundo occidental moderno. El Reino de los Sentidos, guiados por la Razón: esa era la realidad fundamental. Así, después de dos milenios, habíamos llegado a esto: el camino de la liberación acababa en el pecado de orgullo.
“Bajo la influencia “científica” del positivismo y el empirismo, había pretensiones de una ciencia empírica unificada que abarcara todo el conocimiento “real”, excluyendo los diversos intentos de conseguir un estatus autónomo para las ciencias humanas emergentes de la realidad cultural y subjetiva (los Tres Grandes fueron reducidos al Gran Uno) (3) : el aplanamiento, el aplastamiento, el colapso del Kósmos”.
“Con el derrocamiento postmoderno del Gran Uno-es decir con la vuelta a la investigación de las dimensiones del sendero izquierdo (4) entre las que se cuentan: las interpretaciones pluriculturales y la hermenéutica, la introspección psicoanalítica y las revelaciones internas, la existencia de formaciones discursivas intersubjetivas y paradigmas cognitivos, de cadenas de significación y profundidades de comunicación, la demanda de distinciones cualitativas y la búsqueda de valor y significado- resumiendo, con la vuelta a los Tres Grandes en vez de simplemente el Gran Uno, el interés ha podido volverse de nuevo (y se ha vuelto) hacia las profundidades de la subjetividad del yo y de la intersubjetividad del nosotros. Estas aperturas van desde las aperturas de Heidegger (el trancendens puro) hasta la incansable búsqueda de la profundidad de los hermeneutas, hasta las aperturas místicas que encontramos en Nietzsche, Bataille y Derrida y, sí, incluso hasta la intensa búsqueda que Foucault hace de experiencias límite, y hasta los poetas “místicos locos”. Las profundidades han hecho estallar una explosión de interés por lo interno, desde la psicología humanista y transpersonal hasta el misticismo oriental y el yoga. Todas las corrientes posmodernas tienen una cosa en común: el empirismo simple ha muerto.
“La integración de los Tres Grandes (persona, cultura y naturaleza), una vez que finalmente se han diferenciado, era (y aún es) la mayor tarea que tiene por delante la modernidad (y posmodernidad). Simplemente, lo que hacía falta era la integración de lo interno o mundos subjetivos (yo y nosotros) con lo externo y objetivo (naturaleza); o la integración de noosfera (Ego) y biosfera (Eco)”.
Se imponía una pregunta (Wilber, 2005: 574):
“¿Cómo podemos unir un camino de Libertad radical y desapego dirigido hacia el Ascenso, con un camino dedicado a la unión y la comunión con la diversidad de los Muchos? ¿Cómo curar este profundo dualismo que había esculpido el paisaje de la cultura occidental durante los últimos dos mil años? ¿Cómo acabar con esta fractura esquizoide en las extensas notas a Platón?
“Con el colapso de prácticamente todo tipo de idealismo, el mundo occidental se quedó asentado confortablemente en el dominio descendido de la planicie naturalista, con su centro de gravedad ontológico más bajo, como un columpio que se ha parado. Y el mundo occidental permanecerá ahí hasta tiempos muy recientes”.
Wilber (2005: 590) apunta hacia la resolución de tal problema planteado:
“El problema más urgente del mundo moderno es el de enseñar a todo el mundo la teoría de sistemas (o alguna versión de las nociones de la trama de la vida de Gaia, o alguna versión de la “nueva física”), en lugar de ver que lo que se necesita es una comprensión de los estadios internos del desarrollo de la conciencia. El peor problema de Gaia no son los residuos tóxicos, el agujero de ozono o la polución de la biosfera. Estos problemas globales sólo pueden ser reconocidos y respondidos desde una conciencia global y mundicéntrica, y así el principal problema de Gaia es que no hay un número suficiente de seres humanos que se hayan desarrollado y evolucionado desde lo egocéntrico a lo sociocéntrico y mundicéntrico, que tomen conciencia de la crisis ecológica y emprendan acciones apropiadas. El principal problema de Gaia no es la polución externa, sino el desarrollo interno, ya que sólo él puede acabar con la polución exterior”.
Wilber (2005: 617) resuelve finalmente:
“El mundo de la modernidad está un poco loco: mitos para los campesinos, naturalismo plano para la intelectualidad. Es más que irónico que sea la ciencia, la ciencia descendida la que en las últimas décadas del siglo XX redescubra la naturaleza autoorganizada y autotrascendente de la evolución misma. Es más que irónico que unir las “dos flechas” del tiempo hace de Eros el único y omnipenetrante principio de manifestación. Es más que irónico que la ciencia prepare el camino para una evolución más allá de la racionalidad, ya que ha demostrado claramente que la evolución no se detiene para nadie, que cada estadio pasa a un mañana más amplio. Y si hoy es la racionalidad, mañana será la transracionalidad; ningún argumento científico puede estar en desacuerdo con esto, y todos deben favorecerlo. Ahí estamos en la racionalidad, situados en el filo de la percepción transracional, una scientia visionis que está trayendo aquí y allá, cada vez con más claridad y a todo tipo de gente y por todas partes, poderosos destellos de un verdadero Descenso de la omnipenetrante Alma del Mundo”.
Como resumen a la anterior panorámica histórica, podemos decir que Platón realiza una de las primeras descripciones claras de los dos movimientos relacionados con el Uno inexpresable (5). El primero es un descenso del Uno en el mundo de los muchos, un movimiento que crea realmente el mundo de los Muchos y confiere Bondad a todo ello: el Espíritu es inmanente en el mundo. El otro es el movimiento de vuelta o ascenso desde los Muchos al Uno, un proceso de recordar lo Bueno: el Espíritu trasciende al mundo. Platón destacaba ambos movimientos, pero la civilización occidental ha sido una batalla entre ellos, entre los que querían vivir solo en “este mundo” de la Multiplicidad y quienes querían vivir solo en el “otro mundo” de la Unidad trascendental. Platón da a ambos movimientos la misma importancia, porque ambos están basados en el Uno no expresado, al que se llega por súbita iluminación. Pero cuando se olvida a ese Uno no expresado, entonces ambos movimientos se enfrentan en una guerra de opuestos: los ascéticos, represivos y puritanos ascendentes por un lado, que virtualmente destruyen “este mundo” (de la naturaleza, el cuerpo y los sentidos); y, por otro lado, los descendentes, que abrazan la sombra y acaban distorsionando “este mundo” al igual que lo hacen los horribles ascendentes porque quieren de “este mundo” algo que nunca les puede proporcionar: la salvación. Estas dos estrategias, los ascendentes y los descendentes, han sido las dos formas principales de notas a pie de página de Platón que han invadido la civilización occidental durante los últimos dos mil años (Wilber, 2005: 382-383).
No obstante lo anterior, según el Catedrático de Filosofía del Derecho Danilo Basta (2010), es indiscutible que en el pensamiento de Platón -y especialmente en el centro de su pensamiento, esto es, en su doctrina de las ideas- se contienen motivos en los que se advierte y anticipa la empresa kantiana de examinar críticamente la razón humana, por lo que respecta a su capacidad y sus límites. Según él, la filosofía de Platón incluye muchas cualidades que anticipan a Kant mientras el pensamiento de Kant es una vuelta a Platón: en efecto, no se puede poner en duda el hecho de que en el pensamiento de Platón existen algunas características que por su significado anticipan el esfuerzo de Kant de examinar críticamente las facultades del entendimiento humano, mientras algunos componentes de la actitud crítica de Kant aluden a la filosofía de Platón. Sin embargo, según Danilo Basta, Platón no fue un Kant en potencia ni Kant un Platón actualizado. Incluso aunque Kant era completamente consciente de que las ideas (Formas) de Platón poseen ante todo una dimensión ontológico-especulativa, de acuerdo con sus propios intereses filosóficos las orientó hermenéuticamente hacia la ética y la política, abriendo así una nueva posibilidad de comprender la esencia misma de la filosofía de Platón. Con su imagen de Platón, Kant mostró al mismo tiempo algunos de sus propios rasgos de filósofo crítico.
Danilo Basta concluye su análisis en La imagen de Platón en La crítica de la razón pura afirmando que no podemos evitar la impresión de que Kant, cuando elaboró su imagen de Platón, ofreció al mismo tiempo algunos de los rasgos fundamentales de su propio retrato en cuanto filósofo crítico. Esto fue ciertamente posible porque tanto él como Platón mantienen un profundo parentesco intelectual, del que el propio Kant era plenamente consciente. En este sentido, sentencia Danilo Basta, no se equivocaba Wichmann cuando concluía su estudio comparativo sobre Platón y Kant diciendo que ambos autores se complementan mutuamente de tal modo que para poder comprender a Platón antes hay que pasar por la escuela del pensamiento kantiano, y para poder vivenciar a Kant antes se ha de morar en el espíritu de Platón.
REFERENCIAS:
Basta, Danilo (Universidad de Belgrado). “La imagen de platón en La crítica de la razón pura”. Título original: “Das Plato-Bild in der Kritik der reinen Vernunft”, traducido al castellano por Óscar Cubo Ugarte, en ÉNDOXA: Series Filosóficas, nº 25, 2010, pp. 79-88. UNED, Madrid.
Wilber, Ken. Sexo, Ecología, Espiritualidad. Madrid: Gaia Ediciones, 2005
(1) Wilber examina el curso del desarrollo evolutivo a través de tres dominios a los que denomina materia (o cosmos), vida (o biosfera) y mente (o noosfera), y todo ello en conjunto es referido como “Kosmos”. Wilber pone especial énfasis en diferenciar cosmos de Kosmos, pues la mayor parte de las cosmologías están contaminadas por el sesgo materialista que les lleva a presuponer que el cosmos físico es la dimensión real y que todo lo demás debe ser explicado con referencia al plano material, siendo un enfoque brutal que arroja a la totalidad del Kosmos contra el muro del reduccionismo. Wilber no quiere hacer cosmología sino Kosmología.
(2) Tras el Renacimiento surgió la Edad de la Razón o Filosofía Moderna cuyo uno de sus máximo exponente fue Kant. Con las Tres críticas de Kant (La crítica de la razón pura, La crítica de la razón práctica y La crítica del juicio), se produce una diferenciación de tres esferas: la ciencia, la moralidad y el arte. Con esta diferenciación, ya no había vuelta atrás. En el sincretismo mítico, la ciencia, la moralidad y el arte, estaban todavía globalmente fusionados. Por ejemplo: una “verdad” científica era verdadera solamente si encajaba en el dogma religioso. Con Kant, cada una de estas tres esferas se diferencia y se liberan para desarrollar su propio potencial:
-La esfera de la ciencia empírica trata con aquellos aspectos de la realidad que pueden ser investigados de forma relativamente “objetiva” y descritos en un lenguaje, es decir, verdades proposicionales y descriptivas (ello).
-La esfera práctica o razón moral, se refiere a cómo tú y yo podemos interactuar pragmáticamente e interrelacionarnos en términos que tenemos algo en común, es decir, un entendimiento mutuo (nosotros).
-La esfera del arte o juicio estético se refiere a cómo me expreso y qué es lo que expreso de mí, es decir, la profundidad del yo individual: sinceridad y expresividad (yo).
(3) Ken Wilber (Breve historia de todas las cosas: 177):
“Los grandes e innegables avances de las ciencias empíricas que tuvieron lugar en el periodo que va desde el Renacimiento hasta la Ilustración, nos hicieron creer que toda realidad podía ser abordada y descrita en los términos objetivos propios del lenguaje monológuico del “ello” e, inversamente, que si algo no podía ser estudiado y descrito de un modo objetivo y empírico, no era “realmente real”. Así fue como el Gran Tres terminó reducido al “Gran Uno” del materialismo científico, las exterioridades, los objetos y los sistemas científicos [denominado por Wilber como una visión chata del mundo]”.
(4) Ken Wilber (Breve historia de todas las cosas: 139):
La hermenéutica es el arte de la interpretación. La hermenéutica se originó como una forma de comprender la interpretación misma porque cuando usted interpreta un texto hay buenas y malas formas de proceder. En general, los filósofos continentales, especialmente en Alemania y en Francia, se han interesado por los aspectos interpretativos de la filosofía, mientras que los filósofos anglosajones de Gran Bretaña y Estados Unidos han soslayado la interpretación y se han dedicado fundamentalmente a los estudios pragmáticos y empírico-analíticos. ¡La vieja disputa entre el camino de la Mano Izquierda y el camino de la Mano Derecha!” (la Mano Izquierda se refiere a “lo intencional” y a “lo cultural”, que tienen que ver con la profundidad interior a la que solo se puede acceder mediante la interpretación; y la Mano Derecha se refiere a “lo empírico” y “perceptual”). Así pues, recuerde, que la “hermenéutica” es la clave que nos permite adentrarnos en las dimensiones de la Mano Izquierda. La Mano Izquierda es profundidad y la interpretación es la única forma de acceder a las profundidades. Como diría Heidegger, la interpretación funciona en todo el camino de descenso para el cual el mero empirismo resulta casi completamente inútil.
(5) Platón en la Séptima Epístola:
Esto es lo que puedo afirmar de cualquier escritor presente o futuro que pretenda saber de los asuntos de los que me ocupo [el conocimiento místico del Uno]; a mi juicio, es imposible que tengan comprensión alguna del tema. No es algo que pueda ser puesto en palabras como cualquier otra de las ramas del conocimiento; solo después del prolongado compartir de una vida en común [comunidad contemplativa] dedicada a este aprendizaje la Verdad se revela al alma, como una llamada encendida al saltar una chispa. A este respecto no hay ningún escrito mío, ni lo habrá.
Hay unanimidad en la calle: las elecciones municipales y autonómicas celebradas el 24 de mayo 2015 en España han puesto una cuña bajo la alfombra del Partido Popular. Madrid, Barcelona y Valencia son ahora bastiones del pueblo, aparentemente. La bicefalia Podemos-Ganemos está levantando polvo en la derecha más rancia del PP, cuyo sacrosanto y parsimonioso Rajoy está viendo a cámara lenta el desplome de su partido. ¿Quiere ello decir que Pablo Iglesias tiene vía libre hacía La Moncloa? Para nada, analicemos por qué.
En primer lugar, ha creado un precedente de consecuencias incalculables al impedir la presentación de los Círculos a las elecciones municipales; Pablo Iglesias y su Equipo Técnico han desviado el empoderamiento social hacia las mareas sociales-véase Ganemos; y de paso se han deshecho del sector crítico de Podemos, porque claro está, el poder político solamente podría recaer en unos elegidos profesores de ciencias políticas, de ahí la votación plancha en el Consejo Ciudadano Estatal para que los 62 “elegidos” por la gracia del Equipo Técnico se impusieran “democráticamente” a los mil participantes del pueblo que se presentaron a las elecciones. Ello puede ser consultado más en profundidad en mi artículo El desprecio del Equipo Técnico a las bases de Podemos.
Pero, en segundo lugar, además han dejado un reguero de Círculos destrozados por el previsible arribismo que ellos mismos anticiparon. Ese trabajo sucio se los han dejado a los mismos “imbéciles” que les negaron acceder al Consejo Ciudadano Estatal y a todas las personas de buena fe en el espíritu de Podemos. Ahí tenemos la primera fragmentación espiritual de Podemos: por un lado, Pablo Iglesias tal mesías autócrata a quien le sigue toda una multitud mediática, y por otro lado, un sector crítico que le observa desde la distancia, y cuyo camino ha sido creo que intencionalmente señalado por Monedero hacia el Círculo Espiritualidad. Eso es precisamente el discurso que le falta a Podemos: abordar la espiritualidad sin tapujos.
Las ciencias más vanguardistas acercan sus postulados epistemológicos hacia la espiritualidad, y las religiones más diversas todavía no han resuelto la relación del ser humano con el Espíritu, una cuestión tratada en mi ensayo Podemos. Crónica de un renacimiento. A mi humilde parecer, estos profesores de ciencias políticas están intentando resolver la crisis de pensamiento de la humanidad (esclavizada bajo el eufemístico “pensamiento único neoliberal”) del mismo modo como nos gobierna la casta: engañado al pueblo. ¿Acaso es casualidad que Podemos ya no es el “enfant terrible” que va acabar con el bipartidismo?
El PP se desploma pero es la fuerza más votada. El PSOE sacha pecho donde antes sólo veía vacío. Y a esta fiesta se suma el torpedo del capitalismo financiero: Ciudadanos. Creía Pablo que sería llegar y besar el santo. Pues creo que no lo va a tener fácil para llegar al gobierno, pues los de abajo lo vemos como un sustituto de la tradicional izquierda con el todavía permiso del PSOE. Y de un modo equivalente, Ciudadanos es el recambio al PP impuesto por la oligarquía financiera para sodomizar el pueblo y me reafirmo en lo dicho: Ciudadanos es un dardo envenenado para el pueblo. Veamos un ejemplo de ello a continuación.
En las elecciones municipales de mi localidad (Torredembarra), el PP cae de dos a un concejal. Y esa masa electoral la recoge Ciudadanos por el simple hecho de votar las siglas de un joven Albert Rivera que se presenta con espíritu de renovación. Ya no importan las caras de los candidatos en los pueblos, ahora se impone una efigie mediática como contrapunto a la de Pablo Iglesias. Sin desmerecer a los tres electos de Ciudadanos en mi municipio, es evidente que Ciudadanos es un subterfugio de la élite para hacer de contrapeso al vuelo emprendido por Podemos. Esa es la respuesta de la casta a Pablo Iglesias como si de una teoría de juegos se tratara.
Pablo Iglesia, tal buen estratega en calidad de profesor de ciencias políticas, se aventuró a la teoría de juegos del recién fallecido John Nash. La teoría de juegos puede ser descrita como el estudio matemático de la toma de decisiones, de conflicto y estrategia en situaciones sociales. En ese sentido, los estrategas tras Pablo Iglesias, idearon un Podemos como revulsivo para torpedear al bipartidismo mediante el espíritu horizontal de la calle, pero pronto quedó en evidencia que el autócrata Pablo Iglesias marcaría una línea roja, primero con los Anticapitalista, luego con Echenique, después con los críticos que no pudieron acceder al Consejo Ciudadano Estatal, y por último sumando al carro del poder a todos los “afines” elegidos por el mesías mediático en las diferentes votaciones. Así se ha resquebrajado el Espíritu de Podemos.
Podemos tiene en la sombra a un sector crítico que le observa en la retaguardia, porque a la vuelta de la esquina está la Asamblea General de Podemos. Si Pablo Iglesias y su secuaz Equipo Técnico no logran ganar las elecciones generales, tendrán un serio problema interno, y ahí estará el Circulo Espiritualidad, demandando un giro copernicano en el discurso de Podemos: hay que hablar sin tapujos de la relación entre la ciencia y la espiritualidad, un problema de hondo calado filosófico atascado epistemológicamente en nuestro Sistema Occidental, y que se refiere a una sociedad enferma y falta de amor como profetiza Zigmunt Bauman con su teoría de la “sociedad líquida”. También el filósofo italiano dice que en nuestra sociedad occidental subyace “un pensamiento débil”, deviniendo ello en La sociedad de la ignorancia (recomiendo la lectura de este inspirador libro). Indudablemente, la humanidad está asistiendo a un paradigmático cambio de conciencia.
El citado cambio de conciencia está haciendo tambalear a todas las estructuras sociales, económicas, políticas, productivas, científicas, espirituales, filosóficas, y sobre todo psicológicas. El calibre de la actual crisis no es económica y política como nos quieren hacer creer sino, eminentemente, más de carácter intelectual (dominado por el “pensamiento único neoliberal”), cuya reflexión cae por antonomasia en el terreno de la filosofía, la misma que nos quieren quitar de los colegios para que los filósofos se dediquen a la formación de emprendedores como quiere la casta. Este librepensador no va a pasar por el aro.
Desde estas líneas reivindico la tesis defendida en mi libro La educación cuántica: el sector educativo debe auto organizarse en una plataforma que reivindique que la Educación no sea un producto político sometido al vaivén de los partidos impuestos por la casta financiera. En ese sentido, se trata de reivindicar que el Ministerio de Educación no esté al servicio de los plutócratas que gobiernan España, sino que esté en manos del pueblo, pues un pueblo sin conocimiento es un pueblo ignorante y esclavo. Hay que empezar a aplicar la teoría del holismo en las relaciones humanas e institucionales. Lo verdaderamente genial de Podemos es haber creado una conexión virtual de la conciencia social mediante las redes. Mediante los Círculos, todos podían expresarse. Fue así cómo surgieron Círculos de Espiritualidad, Educación, Ciencias, Filosofía, Psicología, etcétera. ¿No es hora de agrupar todos los Círculos referentes a la Educación para coordinar una acción común que reivindique la separación de poderes entre el Estado y los Educadores? Quien maneja el Estado, maneja la Educación, posibilitando una obra de ingeniería social y mental recogida en obras como 1984, o Matrix, la película inspirada en la filosofía de Platón.
Hay que despertar, sí. Las elecciones del 24M han insuflado un aire de cambio político, pero lo más difícil está por hacer: el cambio psicológico sustentado en una educación libre de dogmas políticos. Podemos está vendiendo un lenguaje viejo sustentado en la economía y la política, como la casta. A la postre, Iglesias ya no lucha sólo contra PP y PSOE, sino ahora también contra Ciudadanos. Se le está poniendo cuesta arriba La Moncloa, y lo sabe. Y también sabe que el sector crítico le espera a la vuelta de la esquina. Como revulsivo, propongo que Podemos revise su ideario político y filosófico. Y que, cuando ello ocurra, cuenten con el Círculo Espiritualidad para aclarar las ideas, y con un sector Educativo autónomo para dirigirlas. Educación y Espiritualidad, mi propuesta política para Podemos. ¿Alguien recoge el guante?
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En primer lugar, ha creado un precedente de consecuencias incalculables al impedir la presentación de los Círculos a las elecciones municipales; Pablo Iglesias y su Equipo Técnico han desviado el empoderamiento social hacia las mareas sociales-véase Ganemos; y de paso se han deshecho del sector crítico de Podemos, porque claro está, el poder político solamente podría recaer en unos elegidos profesores de ciencias políticas, de ahí la votación plancha en el Consejo Ciudadano Estatal para que los 62 “elegidos” por la gracia del Equipo Técnico se impusieran “democráticamente” a los mil participantes del pueblo que se presentaron a las elecciones. Ello puede ser consultado más en profundidad en mi artículo El desprecio del Equipo Técnico a las bases de Podemos.
Pero, en segundo lugar, además han dejado un reguero de Círculos destrozados por el previsible arribismo que ellos mismos anticiparon. Ese trabajo sucio se los han dejado a los mismos “imbéciles” que les negaron acceder al Consejo Ciudadano Estatal y a todas las personas de buena fe en el espíritu de Podemos. Ahí tenemos la primera fragmentación espiritual de Podemos: por un lado, Pablo Iglesias tal mesías autócrata a quien le sigue toda una multitud mediática, y por otro lado, un sector crítico que le observa desde la distancia, y cuyo camino ha sido creo que intencionalmente señalado por Monedero hacia el Círculo Espiritualidad. Eso es precisamente el discurso que le falta a Podemos: abordar la espiritualidad sin tapujos.
Las ciencias más vanguardistas acercan sus postulados epistemológicos hacia la espiritualidad, y las religiones más diversas todavía no han resuelto la relación del ser humano con el Espíritu, una cuestión tratada en mi ensayo Podemos. Crónica de un renacimiento. A mi humilde parecer, estos profesores de ciencias políticas están intentando resolver la crisis de pensamiento de la humanidad (esclavizada bajo el eufemístico “pensamiento único neoliberal”) del mismo modo como nos gobierna la casta: engañado al pueblo. ¿Acaso es casualidad que Podemos ya no es el “enfant terrible” que va acabar con el bipartidismo?
El PP se desploma pero es la fuerza más votada. El PSOE sacha pecho donde antes sólo veía vacío. Y a esta fiesta se suma el torpedo del capitalismo financiero: Ciudadanos. Creía Pablo que sería llegar y besar el santo. Pues creo que no lo va a tener fácil para llegar al gobierno, pues los de abajo lo vemos como un sustituto de la tradicional izquierda con el todavía permiso del PSOE. Y de un modo equivalente, Ciudadanos es el recambio al PP impuesto por la oligarquía financiera para sodomizar el pueblo y me reafirmo en lo dicho: Ciudadanos es un dardo envenenado para el pueblo. Veamos un ejemplo de ello a continuación.
En las elecciones municipales de mi localidad (Torredembarra), el PP cae de dos a un concejal. Y esa masa electoral la recoge Ciudadanos por el simple hecho de votar las siglas de un joven Albert Rivera que se presenta con espíritu de renovación. Ya no importan las caras de los candidatos en los pueblos, ahora se impone una efigie mediática como contrapunto a la de Pablo Iglesias. Sin desmerecer a los tres electos de Ciudadanos en mi municipio, es evidente que Ciudadanos es un subterfugio de la élite para hacer de contrapeso al vuelo emprendido por Podemos. Esa es la respuesta de la casta a Pablo Iglesias como si de una teoría de juegos se tratara.
Pablo Iglesia, tal buen estratega en calidad de profesor de ciencias políticas, se aventuró a la teoría de juegos del recién fallecido John Nash. La teoría de juegos puede ser descrita como el estudio matemático de la toma de decisiones, de conflicto y estrategia en situaciones sociales. En ese sentido, los estrategas tras Pablo Iglesias, idearon un Podemos como revulsivo para torpedear al bipartidismo mediante el espíritu horizontal de la calle, pero pronto quedó en evidencia que el autócrata Pablo Iglesias marcaría una línea roja, primero con los Anticapitalista, luego con Echenique, después con los críticos que no pudieron acceder al Consejo Ciudadano Estatal, y por último sumando al carro del poder a todos los “afines” elegidos por el mesías mediático en las diferentes votaciones. Así se ha resquebrajado el Espíritu de Podemos.
Podemos tiene en la sombra a un sector crítico que le observa en la retaguardia, porque a la vuelta de la esquina está la Asamblea General de Podemos. Si Pablo Iglesias y su secuaz Equipo Técnico no logran ganar las elecciones generales, tendrán un serio problema interno, y ahí estará el Circulo Espiritualidad, demandando un giro copernicano en el discurso de Podemos: hay que hablar sin tapujos de la relación entre la ciencia y la espiritualidad, un problema de hondo calado filosófico atascado epistemológicamente en nuestro Sistema Occidental, y que se refiere a una sociedad enferma y falta de amor como profetiza Zigmunt Bauman con su teoría de la “sociedad líquida”. También el filósofo italiano dice que en nuestra sociedad occidental subyace “un pensamiento débil”, deviniendo ello en La sociedad de la ignorancia (recomiendo la lectura de este inspirador libro). Indudablemente, la humanidad está asistiendo a un paradigmático cambio de conciencia.
El citado cambio de conciencia está haciendo tambalear a todas las estructuras sociales, económicas, políticas, productivas, científicas, espirituales, filosóficas, y sobre todo psicológicas. El calibre de la actual crisis no es económica y política como nos quieren hacer creer sino, eminentemente, más de carácter intelectual (dominado por el “pensamiento único neoliberal”), cuya reflexión cae por antonomasia en el terreno de la filosofía, la misma que nos quieren quitar de los colegios para que los filósofos se dediquen a la formación de emprendedores como quiere la casta. Este librepensador no va a pasar por el aro.
Desde estas líneas reivindico la tesis defendida en mi libro La educación cuántica: el sector educativo debe auto organizarse en una plataforma que reivindique que la Educación no sea un producto político sometido al vaivén de los partidos impuestos por la casta financiera. En ese sentido, se trata de reivindicar que el Ministerio de Educación no esté al servicio de los plutócratas que gobiernan España, sino que esté en manos del pueblo, pues un pueblo sin conocimiento es un pueblo ignorante y esclavo. Hay que empezar a aplicar la teoría del holismo en las relaciones humanas e institucionales. Lo verdaderamente genial de Podemos es haber creado una conexión virtual de la conciencia social mediante las redes. Mediante los Círculos, todos podían expresarse. Fue así cómo surgieron Círculos de Espiritualidad, Educación, Ciencias, Filosofía, Psicología, etcétera. ¿No es hora de agrupar todos los Círculos referentes a la Educación para coordinar una acción común que reivindique la separación de poderes entre el Estado y los Educadores? Quien maneja el Estado, maneja la Educación, posibilitando una obra de ingeniería social y mental recogida en obras como 1984, o Matrix, la película inspirada en la filosofía de Platón.
Hay que despertar, sí. Las elecciones del 24M han insuflado un aire de cambio político, pero lo más difícil está por hacer: el cambio psicológico sustentado en una educación libre de dogmas políticos. Podemos está vendiendo un lenguaje viejo sustentado en la economía y la política, como la casta. A la postre, Iglesias ya no lucha sólo contra PP y PSOE, sino ahora también contra Ciudadanos. Se le está poniendo cuesta arriba La Moncloa, y lo sabe. Y también sabe que el sector crítico le espera a la vuelta de la esquina. Como revulsivo, propongo que Podemos revise su ideario político y filosófico. Y que, cuando ello ocurra, cuenten con el Círculo Espiritualidad para aclarar las ideas, y con un sector Educativo autónomo para dirigirlas. Educación y Espiritualidad, mi propuesta política para Podemos. ¿Alguien recoge el guante?
Entrevista a RECUPEREM TORREDEMBARRA y artículo de Amador Martos García con motivo de las elecciones municipales del 24 de mayo 2015.
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Eventos
Presentación del libro "Podemos. Crónica de un renacimiento", en La casa del libro de Madrid
En esta ocasión he contado con la presencia de José Luis San Miguel de Pablos, autor de "La rebelión de la consciencia". Gracias José Luis.
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El día 24 mayo de 2015 es día de elecciones municipales. Pase lo que pase ese día, quiero agradecer el trabajo, la abnegación y el sacrificio de personas con un corazón tan grande que no les cabe en el pecho.
Pase lo que pase el 24 de mayo, estoy agradecido con Juan Manchado y su esposa María Egea. El primero, un Técnico de Laboratorio Offset jubilado que ha tenido la genialidad de diseñar el logo de RECUPEREM TORREDEMBARRA, y que se ha encargado de la imagen de dicho partido. La segunda, una abnegada abuelita que podría estar viviendo tranquilamente al margen de la política, pero que se ha entregado en cuerpo y alma por una noble causa que no es otra que trabajar por los demás. Suyos son unos originales búhos cosidos a mano y con el logo de RECUPEREM TORREDEMBARRA. Ambos han estado presentes con ilusión desde que se fundó ya un año atrás el Círculo Podemos Torredembarra. Como los viejos guerreros, es de las pocas parejas sexagenarias que siguen en pie en la trinchera para trabajar por el bien común.
Pase lo que pase el 24 de mayo, seguiré apoyando a Xelo Ruiz en su lucha por los Derechos Humanos y en su activismo social. Aunque ella no crea en sus propias posibilidades políticas, yo sí creo en ella, por eso está de número uno en la lista de RECUPEREM TORREDEMBARRA. También agradezco a Miguel Ángel Ortega, más conocido como Miki y marido de Xelo, por su fe en el género humano y su creencia en la regeneración espiritual de la humanidad. Miki nos ha dado soporte en la fundación del partido desde un punto de vista legal, pero también con sus sabios consejos, aunque algunos de nosotros no alcancemos a descifrar su sabiduría. Y cómo no dedicar unas palabras a Julia, hija de Miki y Xelo, que nos ha acompañado en todo momento en las reuniones y demás actos políticos, comportándose como una hija ejemplar, pasando desapercibida y sin dar problema alguno típico de los niños de su edad; incluso pegó carteles y distribuyó piruletas a otros niños. Gracias Julia.
Pase lo que pase el 24 de mayo, también debo agradecer la mano izquierda de Andrés Luque en los tensos momentos que, inevitablemente, se presentan en todas las relaciones humanas. Ha sabido poner un punto de cordura donde, quizá, los demás no éramos capaces. También gracias a su mujer que, en su ilusión de promocionar a RECUPEREM TORREDEMBARRA, le entregó un folleto al mismísimo Grangel del PSC.
Pase lo que pase el 24 de mayo, también debo tener un recuerdo para Juan Paredes y su mujer Rosa María, más conocidos por ser los “xurreros” del pueblo. Es meritorio que en tiempos políticos convulsos, se hayan dignados a apoyar una candidatura política más allá del anonimato que apremia en todo empresario en defensa del interés propio. No se han escondido y han dado la cara. Valientes son, y así hay que reconocérselos.
Pase lo que pase el 24 de mayo, también debo agradecer a Gabriela, la educadora infantil de Fems Amics, en haberse prestado a ser nuestra número cinco en la lista de RECUPEREM TOREDEMBARRA. Estoy seguro que Dios la bendecirá con una providencia en la que tanto cree, necesita y se merece.
Pase lo que pase el 24 de mayo, también debo agradecer a nuestro humanista Manuel por sus palabras de ánimo y sosiego en las tribulaciones del día a día. Desde la atalaya de su mundo interno, siempre está regalándonos el consejo más oportuno y las palabras más sabias para orientarnos en este aciago mundo.
Pase lo que pase el 24 de mayo, debo tener también un recuerdo para mi hijo Amador, quien nos ha tenido informados en todo momento del vaivén de las redes sociales, y con quien he mantenido profundas conversaciones políticas.
Y pase lo que pase el 24 de mayo, me he quedado gratamente sorprendido con el entusiasmo desbordante de mi esposa Mari-Carmen al hacer campaña electoral, a pesar que según sus propias palabras “la política es muy mala”.
Pase lo que pase el 24 de mayo, todos nosotros hemos vivido una experiencia inolvidable y cuyos frutos están por ver. Con el germen de amor y entusiasmo puestos por cada uno de nosotros, es indudable que algo grande se está cociendo y cuyo alcance pocos se atreven a soñar. Soñar es gratis, y a veces los sueños se hacen realidad. No dejemos de soñar, porque es el sueño del bien común quien nos mantiene vivos en esta engañosa realidad. Y no me cabe duda que, gracias al esfuerzo y el trabajo de tantas personas, el día 24 de mayo, pase lo que pase, será un gran día para todos los integrantes de RECUPEREM TORREDEMBARRA.
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Pase lo que pase el 24 de mayo, estoy agradecido con Juan Manchado y su esposa María Egea. El primero, un Técnico de Laboratorio Offset jubilado que ha tenido la genialidad de diseñar el logo de RECUPEREM TORREDEMBARRA, y que se ha encargado de la imagen de dicho partido. La segunda, una abnegada abuelita que podría estar viviendo tranquilamente al margen de la política, pero que se ha entregado en cuerpo y alma por una noble causa que no es otra que trabajar por los demás. Suyos son unos originales búhos cosidos a mano y con el logo de RECUPEREM TORREDEMBARRA. Ambos han estado presentes con ilusión desde que se fundó ya un año atrás el Círculo Podemos Torredembarra. Como los viejos guerreros, es de las pocas parejas sexagenarias que siguen en pie en la trinchera para trabajar por el bien común.
Pase lo que pase el 24 de mayo, seguiré apoyando a Xelo Ruiz en su lucha por los Derechos Humanos y en su activismo social. Aunque ella no crea en sus propias posibilidades políticas, yo sí creo en ella, por eso está de número uno en la lista de RECUPEREM TORREDEMBARRA. También agradezco a Miguel Ángel Ortega, más conocido como Miki y marido de Xelo, por su fe en el género humano y su creencia en la regeneración espiritual de la humanidad. Miki nos ha dado soporte en la fundación del partido desde un punto de vista legal, pero también con sus sabios consejos, aunque algunos de nosotros no alcancemos a descifrar su sabiduría. Y cómo no dedicar unas palabras a Julia, hija de Miki y Xelo, que nos ha acompañado en todo momento en las reuniones y demás actos políticos, comportándose como una hija ejemplar, pasando desapercibida y sin dar problema alguno típico de los niños de su edad; incluso pegó carteles y distribuyó piruletas a otros niños. Gracias Julia.
Pase lo que pase el 24 de mayo, también debo agradecer la mano izquierda de Andrés Luque en los tensos momentos que, inevitablemente, se presentan en todas las relaciones humanas. Ha sabido poner un punto de cordura donde, quizá, los demás no éramos capaces. También gracias a su mujer que, en su ilusión de promocionar a RECUPEREM TORREDEMBARRA, le entregó un folleto al mismísimo Grangel del PSC.
Pase lo que pase el 24 de mayo, también debo tener un recuerdo para Juan Paredes y su mujer Rosa María, más conocidos por ser los “xurreros” del pueblo. Es meritorio que en tiempos políticos convulsos, se hayan dignados a apoyar una candidatura política más allá del anonimato que apremia en todo empresario en defensa del interés propio. No se han escondido y han dado la cara. Valientes son, y así hay que reconocérselos.
Pase lo que pase el 24 de mayo, también debo agradecer a Gabriela, la educadora infantil de Fems Amics, en haberse prestado a ser nuestra número cinco en la lista de RECUPEREM TOREDEMBARRA. Estoy seguro que Dios la bendecirá con una providencia en la que tanto cree, necesita y se merece.
Pase lo que pase el 24 de mayo, también debo agradecer a nuestro humanista Manuel por sus palabras de ánimo y sosiego en las tribulaciones del día a día. Desde la atalaya de su mundo interno, siempre está regalándonos el consejo más oportuno y las palabras más sabias para orientarnos en este aciago mundo.
Pase lo que pase el 24 de mayo, debo tener también un recuerdo para mi hijo Amador, quien nos ha tenido informados en todo momento del vaivén de las redes sociales, y con quien he mantenido profundas conversaciones políticas.
Y pase lo que pase el 24 de mayo, me he quedado gratamente sorprendido con el entusiasmo desbordante de mi esposa Mari-Carmen al hacer campaña electoral, a pesar que según sus propias palabras “la política es muy mala”.
Pase lo que pase el 24 de mayo, todos nosotros hemos vivido una experiencia inolvidable y cuyos frutos están por ver. Con el germen de amor y entusiasmo puestos por cada uno de nosotros, es indudable que algo grande se está cociendo y cuyo alcance pocos se atreven a soñar. Soñar es gratis, y a veces los sueños se hacen realidad. No dejemos de soñar, porque es el sueño del bien común quien nos mantiene vivos en esta engañosa realidad. Y no me cabe duda que, gracias al esfuerzo y el trabajo de tantas personas, el día 24 de mayo, pase lo que pase, será un gran día para todos los integrantes de RECUPEREM TORREDEMBARRA.
Presentación del ensayo Podemos. Crónica de un renacimiento
Lugar: La casa del libro, Barcelona
Fecha: 28 de abril 2015
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Fecha: 28 de abril 2015
Exposición de todos mis libros en El Racó de la Salut (Torredembarra)
Fecha: 23 de abril 2015
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Fecha: 23 de abril 2015
Entrevista con ocasión del lanzamiento del libro La educación cuántica
A partir del minuto 50
Fecha: 8 de marzo 2015
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A partir del minuto 50
Fecha: 8 de marzo 2015
Artículo en el diario El Mònic con motivo de las elecciones municipales 2015
Fecha: Abril 2015
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Fecha: Abril 2015